5-028：理と事について

質問　一念三千の「理（り）」と「事（じ）」とは。

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「理」というのと「事」というのと、二つです。仏法には、日蓮大聖人様の仏法と釈尊の仏法と、二通りあるということは、もうご承知のことと思います。

釈迦仏法でいいますと、釈尊が修行のうえで教えたままをやることを「事」といいます。たとえていえば布施行（ふせぎょう）だとか、精進（しょうじん）行だとか、そういうのを「事」といいます。これは正法時代に利益のあったものです。

それから、像法の天台の時代になりますと、もうこれでは利益がない。それで、天台は「事を廃して理を存（ぞん）するは所益弘多（ぐた）なり」（御書全集341頁）といったのです。「理」とは法華経のことです。そういうふうに「理」と「事」を釈迦仏法では分けるのです。

ところが、日蓮大聖人の仏法におきまして、釈尊の仏法と比べたとき、釈迦仏法全体は、「理」になるのです。日蓮大聖人の数えたままやるのが「事」になります。それで、久遠元初（くおんがんじょ）の自受用報身（じじゆうほうしん）たる日蓮大聖人様は、ただ、南無妙法蓮華経しか教えなかったのです。ですから南無妙法蓮華経そのままにやるのが「事」であります。釈尊の仏法が「理」になるのです。

「理」と「事」とは仏法によって違うのです。その仏法をたてられた仏様の教えどおりにやるのが「事」であり、その仏様の仏法をいろいろなかたちで書いてあるのが「理」であります。こういうふうに「理」と「事」とは違います。

「ー念三千」の「理」と「事」とは違う。「一念三千」とは御本尊様のことです。「事の一念三千」というのは未法の御本尊ということです。「理の一念三千」といえば釈尊の仏法です。