CD10 寂日房御書その２
Boundless Joy Within寂日房御書
弘安二年九月 五十八歳御作
与寂日房日家 於身延
是まで御をとづれかたじけなく候、夫れ人身をうくる事はまれなるなり、已にまれなる人身をうけたり又あひがたきは仏法・是も又あへり、同じ仏法の中にも法華経の題目にあひたてまつる結句題目の行者となれり、まことにまことに過去十万億の諸仏を供養する者なり。
日蓮は日本第一の法華経の行者なりすでに勧持品の二十行の偈の文は日本国の中には日蓮一人よめり、八十万億那由佗の菩薩は口には宣たれども修行したる人一人もなし、かかる不思議の日蓮をうみ出だせし父母は日本国の一切衆生の中には大果報の人なり、父母となり其の子となるも必ず宿習なり、若し日蓮が法華経・釈迦如来の御使ならば父母あに其の故なからんや、例せば妙荘厳王・浄徳夫人・浄蔵・浄眼の如し、釈迦多宝の二仏・日蓮が父母と変じ給うか、然らずんば八十万億の菩薩の生れかわり給うか、又上行菩薩等の四菩薩の中の垂迹か不思議に覚え候、一切の物にわたりて名の大切なるなり、さてこそ天台大師・五重玄義の初めに名玄義と釈し給へり。
日蓮となのる事自解仏乗とも云いつべし、かやうに申せば利口げに聞えたれども道理のさすところさもやあらん、経に云く「日月の光明の能く諸の幽冥を除くが如く斯の人世間に行じて能く衆生の闇を滅す」と此の文の心よくよく案じさせ給へ、斯人行世間の五の文字は上行菩薩・末法の始の五百年に出現して南無妙法蓮華経の五字の光明をさしいだして無明煩悩の闇をてらすべしと云う事なり、日蓮は此の上行菩薩の御使として日本国の一切衆生に法華経をうけたもてと勧めしは是なり、此の山にしてもをこたらず候なり、今の経文の次下に説いて云く「我が滅度の後に於て応に此の経を受持すべし是の人仏道に於て決定して疑い有ること無けん」と云云、かかる者の弟子檀那とならん人人は宿縁ふかしと思うて日蓮と同じく法華経を弘むべきなり、法華経の行者といはれぬる事はや不祥なりまぬかれがたき身なり、彼のはんくわいちやうりやうまさかどすみともといはれたる者は名を・をしむ故にはぢを思う故に・ついに臆したることはなし、同じはぢなれども今生のはぢは・もののかずならず・ただ後生のはぢこそ大切なれ、獄卒・だつえば懸衣翁が三途河のはたにて・いしやうをはがん時を思食して法華経の道場へまいり給うべし、法華経は後生のはぢをかくす衣なり、経に云く「裸者の衣を得たるが如し」云云。
此の御本尊こそ冥途のいしやうなれ・よくよく信じ給うべし、をとこのはだへをかくさざる女あるべしや・子のさむさをあわれまざるをやあるべしや、釈迦仏・法華経はめとをやとの如くましまし候ぞ、日蓮をたすけ給う事・今生の恥をかくし給う人なり後生は又日蓮御身のはぢをかくし申すべし、昨日は人の上・今日は我が身の上なり、花さけばこのみなり・よめのしうとめになる事候ぞ、信心をこたらずして南無妙法蓮華経と唱え給うべし、度度の御音信申しつくしがたく候ぞ、此の事寂日房くわしくかたり給へ。
九月十六日 日 蓮 花押
日蓮は日本第一の法華経の行者なりすでに勧持品の二十行の偈（げ）の文は日本国の中には日蓮一人よめり、八十万億那由佗の菩薩は口には宣（のべ）たれども修行したる人一人もなし、かかる不思議の日蓮をうみ出だせし父母は日本国の一切衆生の中には大果報の人なり、父母となり其の子となるも必ず宿習なり、若し日蓮が法華経・釈迦如来の御使ならば父母あに其の故なからんや
はっきりとおっしゃっています。すなわち、勧持品と申しますのは、こういう予言をしているのです。後にもありますが、八十万億那由佗（なゆた）の菩薩がいうのには、末法において法華経を行するならば、三類の強敵がある。なかなか信じとおせるものではないと、難のことを説いている経文です。その経文を身で読んだと。身で読んだのは、日本の国に大聖人様ただ一人しかいない、過去にも未来にもないでしょう。
八十万億那由佗の菩薩が、その勧持品の偈（げ）は唱えたけれども、その中で一人も修行した者はいない、大聖人様御一人である。勧持品のなかに「数数見擯出（さくさくけんひんずい）というのは、島流しのことです。ところを追い払われることです。数数とは、大聖人様が、伊豆と佐渡と二度擯出されていることにあたる。数数の文字を、身でお読みになったということに、きちんとなっているのです。他の者は、法華経のゆえに二度流された者はない。天台大師はただ悪口を言われただけなのです。伝教はただ海を渡っただけなのです。大聖人様のような勧持品の読み方はしていない。末法の本仏は勧持品を読んで、勧持品において証（あかし）を立てられているのです。
こういう日蓮を産んだお父さん、お母さんは、日本の国で第一の果報者であろうと。親となり子となるのも宿習である。すなわち、大聖人様が、釈迦仏の使いであるならば、お父さん、お母さんも、これはワケのあることである。これは法華経の寿量品の教相から述べておられるのです。すなわち、遣使還告（けんしげんごう）とある。還（かえ）って使いを遣（つか）わしたということをおっしゃっているのです。自分は日本第一の法華経の行者である。されば、すなわち、仏から遣わされた者であると、表（おもて）から御説明になっているのです。
例せば妙荘厳王・浄徳夫人・浄蔵・浄眼の如し、釈迦多宝の二仏・日蓮が父母と変じ給うか、然らずんば八十万億の菩薩の生れかわり給うか、又上行菩薩等の四菩薩の中の垂迹（すいじゃく）か不思議に覚え候
これはおもしろい例ですが、昔、四人の同志がおりまして、仏道の研究をしたのです。ところが、みんながごはんをつくったり、薪（たきぎ）を採ったりして苦労すると、勉強する時間がない。仏法を研究する時間がないということから「この中で誰か一人当番をやり、あとの三人は、しっかり勉強するということにしてはどうか」ということになって、その中の一人が「その当番は自分がやろう。しかし、君たちが仏道で悟（さと）りを得たならば、自分を救ってくれなければいかん」「よかろう」と、そういう約束ができた。そして、三人の若者は仏果を得た。ところが、その当番の一人の者は、仏道修行をする者を供養した功徳によって、妙荘厳王（みょうしょうごんのう）という王様に生まれてきたのです。ところが、おもしろいことには、その三人がどうなったかというと、一人は浄徳（じょうとく）夫人といって奥さんに生まれ、二人は、浄蔵（じょうぞう）、浄眼（じょうげん）という二人の子供に生まれてきた。みんなまた会ったわけです。そうすると今度は、その王様は邪教をやっているわけです。二人の子供は、経文の表では火に飛び込んだり、あるいは高く上がったり、低くなったり、あらゆる神通力を現して見せる。そうするとお父さんは「いったいお前たちは、そんな神通力を誰に習ったのだ」と言った。その前に、お母さんに「法華経を説かれる仏様がいるから、その仏様のところへ行きましょう」と言うと、「いや、お父さんを折伏していらっしゃい」と、二人の子供に言うのです。そうして、子供が神通力を見せるのです。それでお父さんも行く気になるのです。ここのところがおもしろい。子供が親を折伏するのに「うちのお父さんはどうも信仰しないので困る。そもそもお父さん、南無妙法蓮華経とはすごいものなんだよ」などといって、ケンカをする人もありますけれども、経文に説かれた神通力を見せるという意味は、自分が立派になって見せることなのです。「あんなふまじめな息子でも、こんなによくなるのなら、自分もやろう」とこうなるのです。この中には、ふまじめな人はいないと思います。
そこで、二人がお父さんを仏様のところへ連れて行き、お父さんは邪教を改宗し、本当に信心して成仏したのです。こういう因縁です。またこれが、不思議なのです。今度は、浄蔵、浄眼が、薬王菩薩、薬上菩薩、それからお父さんが華徳菩薩、お母さんが荘厳相菩薩、その四菩薩になって、釈迦如来が仏になられた時に、きちんとそろって出てくるのです。これは、三世にわたって、親となり子となることは宿習なのです。だから大聖人様は、妙荘厳王および浄徳夫人、浄蔵、浄眼のごときものであろうと、おしたためのところなのです。
そういう理論から考えてみれば、釈迦、多宝の二仏が、大聖人様のお父さん、お母さんになられたのかと。さもなくば、勧持品をわが身で読む子を産んだのですから、勧持品を予言しておいた、八十万億那由佗の菩薩が親となられたのか。また、さもなくば、上行菩薩、無辺行菩薩、浄行菩薩、安立行菩薩の四菩薩のうちの垂迹（すいじゃく）かと仰せなのです。
一切の物にわたりて名の大切なるなり、さてこそ天台大師・五重玄義（ごじゅうげんぎ）の初めに名玄義（みょうげんぎ）と釈し給へり
今度は、大聖人様自身の御名によって、仏であることを断言なさるのです。いっさいの物は名が大事である。
天台大師の五重玄というのは名体宗用教といいまして、名体宗用教を南無妙法蓮華経において説かれるのです。その中で、名玄義、名前の不思議さというものを、五重玄の初めに天台大師が説かれているのは、名というものが万事に通じて大事だからなのです。
日蓮となのる事自解仏乗（じげぶつじょう）とも云いつべし、かやうに申せば利口げに聞えたれども道理のさすところさもやあらん
すごい御言葉です。自解仏乗ということは、誰人からもおそわらずに、自分で仏になる状態をいうのです。ですから、この日蓮という名前を用いるゆえんは、誰にも教えてもらったのではない、自分みずからが仏であるということなのであると。こういうと利口げに聞こえるでしょう。自分は自解仏乗である、仏であるなどと言えば、自慢げなことだと思うでしょうが、そうではないのであると。
経に云く「日月の光明の能く諸（もろもろ）の幽冥（ゆうみょう）を除くが如く斯（こ）の人世間に行じて能く衆生の闇を滅す」と此の文の心よくよく案じさせ給へ、斯人行世間（しにんぎょうせけん）の五の文字は上行菩薩・末法の始の五百年に出現して南無妙法蓮華経の五字の光明をさしいだして無明煩悩（むみょうぼんのう）の闇をてらすべしと云う事なり、日蓮は此の上行菩薩の御使として日本国の一切衆生に法華経をうけたもてと勧めしは是なり
すなわち、日や月は闇（やみ）をばよく照らしなくす。そのように、斯（こ）の人世間に行じて、あらゆるわれわれの苦悩を除くであろう。「斯の人」というのは、法華経の行者のことです。すなわち、大聖人様が末法に出現あそばして、南無妙法蓮華経の七文字をもって、われわれ衆生の闇を除かれるのだと、はっきりおっしゃっているのです。法華経の中に「斯の人世間に行じて」とある。これは、ただ法華経を受持すればという教相読みではなく、大聖人様の観心の上からお読みになれば、斯の人とは、上行菩薩である。すなわち、釈尊滅後二千年から二千五百年の間に上行菩薩が出現せられ、妙法蓮華経の五字すなわち御本尊をもって、末法の衆生の煩悩（ぼんのう）、苦しみ、悩みというものを、ことごとく救われるという意味に、この五つの文字を読まなければならないというのです。
ところで大聖人様の仰せには、上行菩薩の御使いとして、日本中の人に、法華経を受持しなさい、御本尊を受持しなさいと勧めるのは、この意味である。御自分が上行であると、もうはっきりしているのです。むしろ御内証は、御本仏であられることははっきりしているのです。下手なことを言って疑われては、かえって相手を苦しめるという意味で、こういうふうにおしたためになっているのです。
此の山にしてもをこたらず候なり
この身延の山でも、折伏をけっして怠（おこた）ってはいないのであると仰せです。
今の経文の次下（つぎしも）に説いて云く「我が滅度の後に於て応に此の経を受持すべし是の人仏道に於て決定して疑い有ること無けん」と云云
「次下」というのは、前に引いた経文の次のこと、「我が滅度（めつど）の後」とは、仏の滅度の後において、この滅度の後というのは、すなわち、滅度正法、滅度像法、滅度末法、なかでも特に末法を指すのです。「此の経」というのは御本尊になるのです。御本尊を受持すべし、必ずその人は仏道において、仏果を成ずること疑いはない、われわれはみな仏になるということです。貧乏した仏様などはいません。借金取りに追い回されている仏様など、経文のどこを見ても出てきません。どこにもない（笑い）。だから、仏になる資格がある人なのですから、いまどんなに借金で困っていても、５，6年もして、仏様になる人だということがわかるようになると、誰も借金を取りにこなくなるから安心しなさい。本当です。信心というものは、時間をかけなければダメなのです。すぐよくなろうといっても無理です。なんだかんだと言っているうちに、よくなってきます。だから、焦（あせ）らなくても、御本尊を持（たも）った以上は、必ずよくなるのですから、心配しなくてもいいのです。少々苦しい時もありますが、この御本尊をいただいているからには、必ず明朗な人生になってきます。「天晴れぬれば地明らかなり法華を識る者は世法を得可きか」（御書全集p. 254）と、きちんと、商売でもなんでも、こうやったらよいということがわかるようになってきます。明らかになってきます。そうして、必ず幸せになるのです。だから御本尊様を信ずる以外にないのです。
かかる者の弟子檀那とならん人人は宿縁ふかしと思うて日蓮と同じく法華経を弘むべきなり
このように、大聖人の弟子となったということは、たいへん幸せなのですか、日蓮と同じに法華経を弘めなさい、折伏しなさいというのです。折伏をしなくてもいいなどとおっしゃってはいません。折伏をしなさいとの仰せです。
法華経の行者といはれぬる事はや不祥なりまぬかれがたき身なり、彼のはんくわいちやうりやうまさかどすみともといはれたる者は名を・をしむ故にはぢを思う故に・ついに臆したることはなし、同じはぢなれども今生のはぢは・もののかずならず・ただ後生のはぢこそ大切なれ
これはおもしろい（笑い）。法華経の行者と言われた以上には、不祥なり、覚悟しなければならない、どうしようもないのだと。あなた方も、御本尊をいただいたということは、不祥であると覚悟を決めて折伏しなければならないのです。決まったのだからしかたがありません。愚痴（ぐち）は言わないことです。そういう御言葉です。
また、ここに例をお出しになったのです。樊噲（はんかい）、張良（ちょうりょう）、将門（まさかど）、純友（すみとも）等、将門は関東で強い人だった。謀反（むほん）を起こしたということになっています。純友は四国の方の海賊の親方です。こういう人は、名を惜しむから、卑怯（ひきょう）な態度は取らなかったというのです。そこで、恥（はじ）といっても、今生の恥はものの数ではない。後生（ごしょう）の恥が大事である。後生などというと、現代人は、坊主くさくて迷信みたいに思う。
小乗教では、空・苦・無常（むじょう）・無我（むが）という四念処の法門が説かれています。我（が）というものは世の中には存在しない、世の中は空だ、苦しみの世界だ、無常である、このように小乗仏教ではいっている。ところが大乗仏教では、常・楽・我・浄といいまして、われわれの生命は、常住するから常であり、楽しみがあり、世の中には我というものが存在し、浄（きよ）らかなものなのです。これがわれわれの生命の本体です。
我というものは、粒でもなければなんでもないのです。あなた方だって、我はある。だが、どこにあるのかといってみても見られないでしょう。私には、戸田城聖という我があります。きちんと生きているからあるのです。しかし、どれがあなたの我だと言われても、どこなのか、体中さがしても、これが自分の我であるなどというものは出てきません。だが、かすかに我というものを認めるでしょう。そうはいっても、どこにもない。そこで、われわれが死にますと、大宇宙に溶（と）けこむのですが、今度はそれが大事なのです。溶けこむにも場所がある。区切られたところではない。地獄、餓鬼（がき）、畜生、修羅（しゅら）…この世界に、常楽我浄（じょうらくがじょう）の我（が）が溶けこんで、地獄の世界へ行った者は、非常に苦しみを覚える。ところが、人界、天界、縁覚（えんがく）、声聞（しょうもん）、菩薩、仏の境涯（きょうがい）へ行った者は、非常に楽しみを受けるのです。そうすると、いったいどこに自分があるのでしょうか。大宇宙なのですから、それはどこにもない。ところが、そういう境界がある。仏界もあれば、地獄界もある。そんなバカなことないだろうといっても、あるのだからしかたがありません。あるという者と、ないという者とできるなら、どちらか考えなければなりませんが、私は、あることを知っています。断然あるのです。
だから、死んでから、この十界のうちのどこへ行くかが問題になってくるのです。そしてまたそこから、人界へ出てこなければならないのです。
例えば、あたかもここに、アメリカの声もあれば、フランスの声もあれば、中国語も、朝鮮語もあるとします。だけど、どれが朝鮮語だなどといってもわかりはしない。日本の言葉と、アメリカの言葉とが手をつないで歩いているなどというものでもない。おんぶしているわけでもない。ところが、精巧なラジオを二十でも三十でもここへ集めてきて、波長を合わせて聞いてみれば、あちらは朝鮮語、こちらはアメリカ語とガチャガチャ音楽は出てくる。日本の浪花節（なにわぶし）は出てくる（笑い）。うるさくてしようがないでしょう。ところがラジオをかけなければ、なにもうるさくないのです。
それと同じ状態で、死後の生命は存在するのです。ないかといえば、ないとはいえない。あるかといえば、あるともいえない。ないとも、あるともいえないのが実在なのです。どこにあるともいえない。しかし、その人が死後において、苦しみをみ、楽しみをみるということは事実なのです。これは仏がはっきりおっしゃっているのです。今そこのことをいっているのです。この世の恥は大したものではない。死後に大苦を受けるということは、誠に苦しい大恥ではないかと仰せです。
獄卒（ごくそつ）・だつえば懸衣翁（けんねおう）が三途河のはたにて・いしやうをはがん時を思食（おぼしめ）して法華経の道場へまいり給うべし
これは例です。そんな三途（さんず）の河などありません。ただ大聖人様は例をお取りになっていらっしゃるのです。三途の河というのは、地獄、餓鬼、畜生の三悪道、その三つへ行く道という意味で、三途の河と言っているのです。そこに獄卒がおり、奪衣婆という着物を奪う鬼がいて、懸衣翁というやはり着物を奪う男の鬼がいて、裸にしてそっちへ追いやってしまうという。そういう地獄、餓鬼、畜生の生活をするような所へ行ったら、どうするかと言われているのです。
法華経は後生のはぢをかくす衣なり
ですから、法華経、すなわち御本尊というものは、お前たちが死後において、三悪道、四悪趣（あくしゅ）、そういう所へ行く、お前らの恥をかくす衣であると。
経に云く「裸者の衣を得たるが如し」云云。此の御本尊こそ冥途（めいど）のいしやうなれ・よくよく信じ給うべし、をとこのはだへをかくさざる女あるべしや・子のさむさをあわれまざるをやあるべしや
この経とは、薬王品です。この法華経の力は、裸の者が着物を得たと同じような力がある、功徳があるのであるというのです。
この御本尊こそ、冥途（めいど）の衣装（いしょう）である。次の世まで持っていけるものである。すなわち、着物をたんすの中へ何十枚入れておいても、死んでからは役に立たない。この次に生まれてくる時は、その着物は役に立たない。また、お金をどれほど持っていても、死んでからは、何の役にも立たない。ただ役立つのは、題目の数、御本尊を信じる信力の強さ、それこそ後の世までもっていけるものだと、大聖人様はおっしゃっているのです。
すなわち、今度は、世情に例を引いて、夫を裸にしておく女房はいません。また、寒い時に、着物を着せないでおく親はいないではないかと仰せなのです。
釈迦仏・法華経はめとをやとの如くましまし候ぞ、日蓮をたすけ給う事・今生の恥をかくし給う人なり後生は又日蓮御身のはぢをかくし申すべし、昨日は人の上・今日は我が身の上なり、花さけばこのみなり・よめのしうとめになる事候ぞ、信心をこたらずして南無妙法蓮華経と唱え給うべし、度度の御音信（おとずれ）申しつくしがたく候ぞ、此の事寂日房くわしくかたり給へ。
九月十六日 日 蓮 花押
釈迦仏と法華経と二つ並べてあるわけは、無量義経に「諸仏の国王と是の経の夫人と和合（わごう）して共に是の菩薩の子を生ず」という文がある。それをもってきて、法華経と釈迦仏が親であるとおっしゃっているのです。われわれがこの御書を読みますと、法華経とは御本尊、釈迦仏とは文底秘沈の久遠元初自受用報身如来（くおんがんじょじじゆうほうしんにょらい）、すなわち日蓮大聖人様、人法一箇（にんぽういっか）の御本尊です。南無妙法蓮華経と大聖人が和合して、われわれ菩薩ができているのです。
いま大聖人様に供養する者は、大聖人様の今生（こんじょう）の恥を隠（かく）してくれるものである。来世は、すなわち後生は、大聖人様が、お前たちの恥を隠してやろう、救ってやろう、とおっしゃっているのです。死ぬということは、昨日は「あの人が死んだ」などと言っていますが、こちらがまた、死ななければならない。だから、生死の問題は、油断するなとおっしゃるのです。
花が咲けば木の実になる。お嫁にきたと思っているうちに、今度は自分が姑（しゅうとめ）になってしまう。そのように世の中は、きちんと移り変わっていくのですから、必ず死ななければならないものだから、信心怠（おこた）らずして、南無妙法蓮華経と唱えなさいというのです。
いろいろと、たびたび手紙をもらっている人たちがたくさんいるから、寂日房、あなたが私に代わってよく聞かせてやりなさいと仰せられています。
