CD16 佐渡御書その1

此文は富木殿のかた三郎左衛門殿大蔵たうのつじ十郎入道殿等さじきの尼御前一一に見させ給べき人人の御中へなり、京鎌倉に軍に死る人人を書付てたび候へ、外典抄文句の二玄の四の本末勘文宣旨等これへの人人もちてわたらせ給へ。

世間に人の恐るる者は火炎の中と刀剣の影と此身の死するとなるべし牛馬猶身を惜む況や人身をや癩人猶命を惜む何に況や壮人をや、仏説て云く「七宝を以て三千大千世界に布き満るとも手の小指を以て仏経に供養せんには如かず」取意、雪山童子の身をなげし楽法梵志が身の皮をはぎし身命に過たる惜き者のなければ是を布施として仏法を習へば必仏となる身命を捨る人・他の宝を仏法に惜べしや、又財宝を仏法におしまん物まさる身命を捨べきや、世間の法にも重恩をば命を捨て報ずるなるべし又主君の為に命を捨る人はすくなきやうなれども其数多し男子ははぢに命をすて女人は男の為に命をすつ、魚は命を惜む故に池にすむに池の浅き事を歎きて池の底に穴をほりてすむしかれどもゑにばかされて釣をのむ鳥は木にすむ木のひきき事をおじて木の上枝にすむしかれどもゑにばかされて網にかかる、人も又是くの如し世間の浅き事には身命を失へども大事の仏法なんどには捨る事難し故に仏になる人もなかるべし。

仏法は摂受・折伏時によるべし譬ば世間の文・武二道の如しされば昔の大聖は時によりて法を行ず雪山童子・薩埵王子は身を布施とせば法を教へん菩薩の行となるべしと責しかば身をすつ、肉をほしがらざる時身を捨つ可きや紙なからん世には身の皮を紙とし筆なからん時は骨を筆とすべし、破戒・無戒を毀り持戒・正法を用ん世には諸戒を堅く持べし儒教・道教を以て釈教を制止せん日には道安法師・慧遠法師・法道三蔵等の如く王と論じて命を軽うすべし、釈教の中に小乗大乗権経実経・雑乱して明珠と瓦礫と牛驢の二乳を弁へざる時は天台大師・伝教大師等の如く大小・権実・顕密を強盛に分別すべし、畜生の心は弱きをおどし強きをおそる当世の学者等は畜生の如し智者の弱きをあなづり王法の邪をおそる諛臣と申すは是なり強敵を伏して始て力士をしる


此文は富木殿のかた三郎左衛門殿大蔵たうのつじ十郎入道殿等さじきの尼御前一一に見させ給べき人人の御中へなり

ここはこのとおりで、講義をすることもないと思います。みな一同へ、紙も少ないし、人も特別に書けばそれぞれわずらいがあるから、みないっしょに差し上げるというのです。

京鎌倉に軍に死(しせ)る人人を書付てたび候へ、外典抄文句の二玄の四の本末勘文宣旨(かんもんせんじ)等これへの人人もちてわたらせ給へ

鎌倉の軍(いくさ)で、すなわち自界叛逆難(じかいほんぎゃくなん)、のちに宝治(ほうじ)の合戦がでてきますが、鎌倉の自界叛逆難というのは有名です。その鎌倉で同士打ちして死んだ人々の名前を書いてよこしなさいというのです。祈念をしてくださろうというのでありましょう。

佐渡にいらして御不自由されていたので、いろいろな本を届けるようにとのことです。外典というのは仏法以外の書物を外典といいますが、外典抄とありますから儒教の本であると思います。そのうちの何か儒教中の特別なものを選んで書いてあるのだと思います。それから文句の二、これは法華文句といいまして天台の著した書物でありますが、それと玄義の四の本末、それから勘文というのは、朝廷より賜った何かの意見書だと思います。宣旨とは、法王および天皇方、朝廷方から出された告示であろうと思います。それらのものを佐渡にくる者がいたならば、ついでに持たせてよこしなさいと、こういう御手紙です。

世間に人の恐るる者は火炎(ほのほ)の中と刀剣(つるぎ)の影と此身の死するとなるべし牛馬猶(なお)身を惜む況(いわん)や人身をや癩人(らいにん)猶命を惜(おし)む何(いか)に況(いわん)や壮人をや

これは誰しも恐ろしいです。火の中に入れられて、火事にあって焼け死んだら大変です。火事と刀剣の影、刀を振り上げられたら、誰でも恐ろしくなる。それと自分が病気で死ぬ、あるいは自然に死ぬ、このことが世の中で一番恐ろしいことなのだというのです。死ぬくらいいやなことはない。金もいらない、命もいらないといいますが、命はいらないといっても殺すぞといったらみんな逃げるものです。犬や牛や馬でも命を惜しむ、まして人間が命を惜しまないわけがない。癩病の身で生きるよりも死んだほうがましだと思うかもしれないが、それでも命を惜しむものです。まして丈夫な者が命を惜しまないわけがないというのです。

仏説て云く「七宝を以て三千大千世界に布き満(みつ)るとも手の小指を以て仏経に供養せんには如(し)かず」取意

それは七つの宝、すなわち金、銀、瑠璃(るり)、瑪瑙(めのう)、真珠、硨磲(しゃこ)、玫瑰(まいえ)、そういう七つの宝を地に敷き満つるほど供養するよりも、小指をもって仏に供養するほうが供養の値打ちがある。これはなかなか自分の命の一部分をすり減らして仏様に御供養することはできにくいものであるということをいっているのです。

雪山童子の身をなげし楽法梵志(ぎょうぼうぼんじ)が身の皮をはぎし身命に過(すぎ)たる惜き者のなければ是を布施として仏法を習へば必仏となる身命を捨る人・他の宝を仏法に惜べしや

すなわち、楽法梵志にしても、雪山童子にしても命をかけて仏法に供養している。ですから、命がけの供養というものは大事である。これは大聖人様が、この前の顕仏未来記でも申しましたように、命をかけて折伏の行(ぎょう)に立っているのです。佐渡におられた時には、いつ殺されるかわからないという状態です。命がけの折伏をしていらっしゃる。これで仏にならないわけがないではないか、という理論をお説きあそばすのですから、このように命の問題を取り扱っているのです。まして命をいらないとまでいう者が、仏教のために物を惜しむということはないではないかと、こういう意味です。

又財宝を仏法におしまん物まさる身命を捨べきや

また命と金とを比べれば、金のほうが命より軽いものであると仰せです。命を惜しくないという者であるからこそ、金も惜しまず供養するのであるが、金を惜しがる者が、命を供養するわけがないと、こういうのです。今はちょっと世の中が変わりまして、命よりも金のほうが大事であるなどという者が少し多いですから、昔と少し考え方が変わっています。

世間の法にも重恩をば命を捨て報ずるなるべし又主君の為に命を捨る人はすくなきやうなれども其数多し男子ははぢ(恥)に命をすて女人は男の為に命をすつ

重恩のためなら命を捨てる。主人のために命を捨てる者も数多い。恩を受けたからその御恩のために命を捨てる。主人のために命を捨てる、そんな人はいません。昔はいたらしいから、大聖人様の御書にも出てきますが、今日、主人のために命を捨てるなどという人はいません。大阪にはいますか。大阪には特にいないのではないでしょうか。借金のために首を吊って命を捨てた人はいるかもしれませんが、主人のために命を捨てる人はいないでしょう。いないことにしておきましょう。

魚は命を惜む故に池にす(栖)むに池の浅き事を歎きて池の底に穴をほりてすむしかれどもゑ(餌)にばかされて釣をのむ鳥は木にすむ木のひき(低)き事をおじて木の上枝にすむしかれどもゑにばかされて網にかかる

それほど大事な命でも、鳥にしても、魚にしても、餌(え)にだまされて死ぬ場合がある。こういう意味です。

人も又是くの如し世間の浅き事には身命を失へども大事の仏法なんどには捨る事難し故に仏になる人もなかるべし

要するに、魚にしても鳥にしても餌にだまされて死ぬ。人間も世の中の浅い世法のことには命を捨てることがあるけれども、仏教のために命を捨てる者はいない。だから仏になることも難しいのである。これは本当のことでしょう。仏教のために命を捨てるなどということは、ほとんどありません。今日もある人が見えて言うのには、私はずいぶん仏教のことで世間から悪く言われているそうです。ただ悪く言われることでも、普通の人は嫌がるのです。私は悪く言われても平気です。最初から、この南無妙法蓮華経の本尊流布にあたれば、必ず悪口言われるのは決まりきっていることなのですから、覚悟しております。いくら悪く言われても平気です。悪口などに驚いていたら何もできません。悪口など別に恐ろしいことないでしょう。向こうでしゃべっていても、こちらには聞こえません。新聞や雑誌に書いてあっても、そんなの見なければ何でもないことです。だから悪口など痛くも痒くもないのです。本当に叩かれたり、殺されたりしたら、ちょっと都合が悪いように思われますが、それも覚悟の上です。十や二十殴られたって平気です。まだ一つも殴られません。これから相当殴られると思います。もともと、われわれは褒められようと思うのが間違いです。「天理教、あれはダメです。念仏、あんなのはもちろんダメ、霊友会もダメです。仏立宗は、あれはバカの集まりだ」と、一つだってほめない。「神様、あんな神様インチキです。どれもこれもが全部ダメです」と。どの宗教一つと妥協しようとしない。本当にダメなのだからしかたがない。それをいうから仏教界、宗教界ではほめるわけがありません。ほめられようと思うのも大きな間違いです。悪く言われようというのが、こちらの願いなのです。

仏法は摂受(しょうじゅ)・折伏時によるべし譬(たとえ)ば世間の文・武二道の如しされば昔の大聖は時によりて法を行ず

仏教には摂受といって、自分だけその仏法を行うのと、折伏といって、聞いても聞かなくても、人にこれをしゃべるということと二種類ある。そのどちらを行ずるかは時による。この時という字を誤って読んではいけない。「摂受・折伏時によるべし」というのだから、今は世間がうるさいから摂受でやろう、みんな何にも言わないから折伏やろうというように、自分で考えて時をつくるのだと思っている人が多い。これは間違いです。この時という字は正法の時、像法の時、末法の時、という時なのです。ですから「時によるべし」とは、正法の時か像法の時か末法の時かということでありまして、末法の時は折伏、正法・像法の時は摂受と、こういうふうになっていて、末法の時は折伏以外にないのです。摂受などということは許されません。だから今は折伏の時だ。折伏の時に折伏できずして何が仏道修行か。本尊流布の時は本尊流布して、それで仏にならないわけがない。なるに決まっている。私たちは折伏をして本尊流布し、時にかなっているのですから、仏になるのは間違いないのです。

雪山(せっせん)童子・薩埵(さつた)王子は身を布施とせば法を教へん菩薩の行となるべしと責しかば身をすつ、肉をほしがらざる時身を捨つ可きや紙なからん世には身の皮を紙とし筆なからん時は骨を筆とすべし

仏法というものは時によらなければならない。雪山童子や薩埵王子は肉も何もない時に鬼がきて、肉をよこせ、あるいは腹が減っているから身を布施にしろ、そうすれば仏法を教えてやると責められた。そういう時には、身を布施にして仏教を習うということが仏になる道です。また体の皮をはいで紙として仏教の言葉を書く、これは紙のない時代にやることです。骨を筆にして仏教のために何か一文でも書いておく、これは筆のない時の修行です。

今の時代に、肉を売って仏教を習う。あるいは体の皮をはいで仏教を習う。そんなバカなことをしていったい何になる。今もしも、お前の体を食べさせれば仏にしてやろうということになれば、「そんなに肉を食べたいか、ちょっと待っててくれ」と言って、肉屋で五百円も買って食わしてやります。紙は紙屋で買ってくればいい。筆がある時に骨を削って筆にするなどというバカはいません。

書写行というのがありまして、法華経を書き写す修行をした時代がありました。だから邪宗では今も法華経を書けば功徳があると思っている。あんなことをやると罰が出るのです。なぜかというと、印刷機械があるのに書く必要がないではないですか。そんなバカなことをやらせては、人間が働く時間を粗末に扱う、体を休めずに粗末にする。そんなことをひろめる者は、仏法のためにやるのではない人だから罰を受ける。そのように世の中の時に合うことをやらなければ、仏道修行にならないのです。いま題目を唱えることだけをやらせてもダメなのです。すでにみな題目は知っています。一閻浮提第一の御本尊を知らない時であればこそ、いま大御本尊様を人を持(たも)たせることこそ、仏道修行の根本なのです。いま大御本尊様の流布をやって、人に悪口言われておけば、必ず仏になるにちがいない。これはいま、時のことを論じているのです。

破戒・無戒を毀(そし)り持戒・正法を用ん世には諸戒を堅く持(たもつ)べし儒教・道教を以て釈教を制止せん日には道安(どうあん)法師・慧遠(えおん)法師・法道三蔵等の如く王と論じて命を軽うすべし

破戒・無戒を非難し、戒を持(たも)つことを仏が教えている時には戒をきちんと持ったほうがよいのです。それが仏教のためである。また道教、儒教(道教とは老子の教え、儒教は孔子、孟子の教えでありますが)その外道の教えをもって仏教を破る時には、法道三蔵のように王様と論判して、自分の身に罪を受けても、仏教を守るほうが仏になれるのです。

神道が盛んで、仏教を粗末にしている時には、われわれは本当に仏法を持(たも)って神道を破るのが、これが仏になる道なのである。今のようにデタラメな宗教ばかり横行し、何をもって正しい仏法とするかわけがわからない時に、あらゆるデタラメの仏法を破折して、本当の正法をたてるのが仏になる道です。

釈教の中に小乗大乗権経実経・雑乱(ぞうらん)して明珠と瓦礫(がりやく)と牛驢(ごろ)の二乳を弁(わきま)へざる時は天台大師・伝教大師等の如く大小・権実・顕密を強盛(ごうじょう)に分別すべし

仏教の中でも大乗経、小乗経、顕教、密教、あるいは権大乗経、実大乗経と、牛の肉かあるいはロバの肉がごっちゃになったように判別もつかぬ、わけのわからないように混じっている時には、天台や伝教のように仏法はこうであるということを厳密に立て、正しいものを目指していくのが、時を得たことなのです。

畜生の心は弱きをおどし強きをおそる当世の学者等は畜生の如し智者の弱きをあなづり王法の邪をおそる諛臣(ゆしん)と申すは是なり強敵を伏して始て力士をしる

畜生道というのは、強い者を恐れペコペコして、弱い者には威張るのです。みなさんの会社なんかでも上役にはペコペコして下の者には威張っている人がいるでしょう。一閻浮提第一の大御本尊を受持していると、そうした畜生道のマネをする者はいないでしょうが、中に間違って組長や組員の前では威張って、支部長や地区部長の前に行くとペコペコおじぎばかりしている畜生道の人がいる。あれくらい見づらいものはありません。今の役人などというのは、みんな畜生道に堕ちているでしょう。まるでペコペコしている。特に宗教関係の役人などというのはそうです。他の人もきっとそうだと思うのです。

われわれは獅子王のごとくいかなければならない。仏教のためにはライオンなのですから、毅然と生きていきましょう。他のものが恐れを抱くから大丈夫です。