CD17 佐渡御書その４
Boundless Joy Within日蓮も過去の種子已に謗法の者なれば今生に念仏者にて数年が間法華経の行者を見ては未有一人得者千中無一等と笑しなり今謗法の酔さめて見れば酒に酔る者父母を打て悦しが酔さめて後歎しが如し歎けども甲斐なし此罪消がたし、何に況や過去の謗法の心中にそみけんをや経文を見候へば烏の黒きも鷺の白きも先業のつよくそみけるなるべし外道は知らずして自然と云い今の人は謗法を顕して扶けんとすれば我身に謗法なき由をあながちに陳答して法華経の門を閉よと法然が書けるをとかくあらがひなんどす念仏者はさてをきぬ天台真言等の人人彼が方人をあながちにするなり、今年正月十六日十七日に佐渡の国の念仏者等数百人印性房と申すは念仏者の棟梁なり日蓮が許に来て云く法然上人は法華経を抛よとかかせ給には非ず一切衆生に念仏を申させ給いて候此の大功徳に御往生疑なしと書付て候を山僧等の流されたる並に寺法師等・善哉善哉とほめ候をいかがこれを破し給と申しき鎌倉の念仏者よりもはるかにはかなく候ぞ無慚とも申す計りなし。
いよいよ日蓮が先生今生先日の謗法おそろしかかりける者の弟子と成けんかかる国に生れけんいかになるべしとも覚えず、般泥洹経に云く「善男子過去に無量の諸罪・種種の悪業を作らんに是の諸の罪報・或は軽易せられ或は形状醜陋衣服足らず飲食麤疎財を求めて利あらず貧賤の家及び邪見の家に生れ或は王難に遇う」等云云、又云く「及び余の種種の人間の苦報現世に軽く受くるは斯れ護法の功徳力に由る故なり」等云云、此経文は日蓮が身なくば殆ど仏の妄語となりぬべし、一には或被軽易二には或形状醜陋三には衣服不足四には飲食麤疎五には求財不利六には生貧賤家七には及邪見家八には或遭王難等云云、此八句は只日蓮一人が身に感ぜり、高山に登る者は必ず下り我人を軽しめば還て我身人に軽易せられん形状端厳をそしれば醜陋の報いを得人の衣服飲食をうばへば必ず餓鬼となる持戒尊貴を笑へば貧賤の家に生ず正法の家をそしれば邪見の家に生ず善戒を笑へば国土の民となり王難に遇ふ是は常の因果の定れる法なり、日蓮は此因果にはあらず法華経の行者を過去に軽易せし故に法華経は月と月とを並べ星と星とをつらね華山に華山をかさね玉と玉とをつらねたるが如くなる御経を或は上げ或は下て嘲弄せし故に此八種の大難に値るなり、此八種は尽未来際が間一づつこそ現ずべかりしを日蓮つよく法華経の敵を責るによて一時に聚り起せるなり譬ば民の郷郡なんどにあるにはいかなる利銭を地頭等におほせたれどもいたくせめず年年にのべゆく其所を出る時に競起が如し斯れ護法の功徳力に由る故なり等は是なり、法華経には「諸の無智の人有り悪口罵詈等し刀杖瓦石を加うる乃至国王・大臣・婆羅門・居士に向つて乃至数数擯出せられん」等云云、獄卒が罪人を責ずば地獄を出る者かたかりなん当世の王臣なくば日蓮が過去謗法の重罪消し難し日蓮は過去の不軽の如く当世の人人は彼の軽毀の四衆の如し人は替れども因は是一なり、父母を殺せる人異なれども同じ無間地獄におついかなれば不軽の因を行じて日蓮一人釈迦仏とならざるべき又彼諸人は跋陀婆羅等と云はれざらんや但千劫阿鼻地獄にて責られん事こそ不便にはおぼゆれ是をいかんとすべき、彼軽毀の衆は始は謗ぜしかども後には信伏随従せりき罪多分は滅して少分有しが父母千人殺したる程の大苦をうく当世の諸人は翻す心なし譬喩品の如く無数劫をや経んずらん三五の塵点をやおくらんずらん。
世の人人は彼の軽毀の四衆の如し人は替れども因は是一なり、父母を殺せる人異なれども同じ無間地獄におついかなれば不軽の因を行じて日蓮一人釈迦仏とならざるべき又彼諸人は跋陀婆羅等と云はれざらんや但千劫阿鼻地獄にて責られん事こそ不便にはおぼゆれ是をいかんとすべき、彼軽毀の衆は始は謗ぜしかども後には信伏随従せりき罪多分は滅して少分有しが父母千人殺したる程の大苦をうく当世の諸人は翻す心なし譬喩品の如く無数劫をや経んずらん三五の塵点をやおくらんずらん。
日蓮も過去の種子（しゅし）已に謗法の者なれば今生に念仏者にて数年が間法華経の行者を見ては未有（みう）一人得者（とくしゃ）千中無一（せんちゅうむいち）等と笑（わらい）しなり
これは、すこぶるおもしろい御書でありまして、ここは大聖人様が阿弥陀経をやったというのです。自分も過去世に謗法の者であったから、その因縁で今生でも阿弥陀経をやって、未有一人得者、この法華経では一人も成仏できない、千中無一、千人の人がやっても一人も成仏しないと法華経の行者を笑ったというのです。そういう法華経の悪口を言った。「日蓮も謗法であったから、阿弥陀経をやった覚えがある」と、こういうのです。
これは、誠にゆえある話でありまして、大聖人様に謗法があったか無かったという試験問題を出したことがあるのですが、大聖人様は謗法の世の中で、謗法の者を救うためにおいでになったのですから、一往は謗法の者の姿をお取りになったのです。
ですから、大聖人様の御書を拝読しますと、誠におもしろいところがある。ここは、〇〇あみだぶつと書かれてもよさそうだと思われるところを、大聖人様は絶対にお書きにならない。御書をよく見てごらんなさい。絶対にお書きになっていらっしゃらない。それでその代わりに、そう書かなくてはならない場所に、観経といったり、あるいは無量寿仏といいまして、あみだぶつといわないのです。
というわけは、私にはわかりませんが、大聖人様は最初、比叡山に行く前に、鎌倉で仏道修行なさったことがある。その時に自分が習ったお師匠様が、阿弥陀経のお師匠様だった。それが血を吐いて死んだ。ここに実に大きな不思議を感じられた。仏法というものはそういうものではない。みな成仏するのが当たり前なのに、阿弥陀経の立派なお師匠様が血を吐いて死ぬというのは、これはおかしい。仏法に何か間違いがあるのではなかろうかと思召（おぼしめ）して、お調べになったら、阿弥陀経という教えは恐ろしい経文だということがわかったのです。
なぜ恐ろしいかというと、本来なら釈尊がそんな恐ろしい経文を説くわけがない。観経の中にこういう言葉がある。「滅後の衆生を哀れむが故に此の経を滅後百年間止（とど）めておく」という言葉がある。それを法然や曇鸞（どんらん）たちが読んだ時には、末法万年の後の百年だと、こう読んだのです。ところが経文をよく見ますと、私が読んでもそう思えない、私は釈尊滅後百年と、こう読んだのです。大聖人様は正法滅して後の百年とお読みになった。もちろん、私の読み方なんか通（とお）るわけがありませんから、大聖人様の仰せのとおり、正法滅して百年間此の経を止めておく、と読むのが正しい。ならば正法滅後百年間には、双観経にしても、観経にしても、阿弥陀経にしても、これを浄土三部経といいますが、功徳があったわけだ。だが、もうその時代が過ぎてしまって、今は功徳がない。ということが、大聖人様がお調べになって、はっきりしてしまった。そこで一生涯、〇〇あみだぶつとは言わないと、御決心あそばしたと承る。
ですから、御書にあみだぶつというところを無量寿仏（むりょうじゅぶつ）とおしたためになっている。決してあみだぶつと書いていらっしゃらない。あるいはそこのところにくると、観経という言葉をお用いになって、決してあみだぶつと言わないのです。
そのわけですが、釈尊だってバカではないのですから、阿弥陀経をおつくりになって、しかもそれが、衆生のためにならないものだったらつくるわけがない。正法滅後百年間だけ功徳、御利益があった経文なのです。ですから末法には絶対功徳がない。こういうと「それはおかしいではないか、お前は日蓮正宗の気ちがいだから阿弥陀経を腐（くさ）すけれども、阿弥陀経だって役に立つというかもしれないが、役に立ちません。なぜかというと、理屈は簡単です。大阪の人たちはこれを言えばはっきりすると思うが、ご飯だって炊き立てはうまいものです。ところが昨年炊いたご飯を、腐ってしまったのを今頃食えと言ったらどうですか。体のためになるかならないか。それを、いいではないか、これだって米だ、昨年炊いたのだがいいではないか、心配しないで食べなさい。というが、もし腐っていたらどうします。阿弥陀経というのはそういう腐ったものなのです。それを大聖人様が腐ったものを食べて、ひどい目にあった人を見てきたし、自分にも見てきたから、自分にも謗法があると、謗法があるから佐渡まで流されたのだといって、自分の罰を素直に罰とお認めになっていらっしゃる。それが佐渡御書の精神です。
今謗法の酔（よい）さめて見れば酒に酔る者父母を打て悦しが酔さめて後歎（なげき）しが如し歎けども甲斐なし此罪消がたし
そこで大聖人様は、自分も阿弥陀経をやったことがある。ちょうど、酔っ払いが父母をぶったようなものである。酔いが醒（さ）めてみてから、こいつはしまったと思っても及ばないというのです。あなた方も酔っ払ってはいけません。酔っ払って人を打って、後で申し訳ありませんと言っても、叩（たた）かれた方にしてみれば、そうはいきません。「あの野郎、叩いたな」と思う。酔いが醒めてからでは間に合わない。そのように、大聖人様も酔っ払いが父や母をぶったようなものだ。その罪は着なければならない。それで佐渡までおいでになった。ずいぶん遠い所まで行かれたものです。
何（いか）に況（いわん）や過去の謗法の心中にそ（染）みけんをや経文を見候へば烏（からす）の黒きも鷺（さぎ）の白きも先業のつよ（強）くそみけるなるべし
ここです。烏の黒いのも、鷺の白いのも、みな世の中の人間は自然だと言うけれども、大聖人様の御目から見れば、前の世の続きであるというのです。これが本当なのです。
外道は知らずして自然（じねん）と云い今の人は謗法を顕して扶（たす）けんとすれば我身に謗法なき由をあな（強）がちに陳答して法華経の門を閉よと法然が書けるをとかく（左右）あらが（争）ひなんどす念仏者はさてをきぬ
そこで、今の御書は、烏の黒いのも鷺の白いのも、みな前業のゆえである。それを外道の者は自然に黒くなったのだ、自然に白いのであるというが、これは大きな間違いであると、こうおっしゃるのです。
みなさんの中でも、奥さんをお持ちの方もあるし、あるいはだんな様をお持ちの方もあろうと思う。男ばかりいるのなら、女の方をうんと腐せば景気よくなるけれども、両方いるのだから、うまくやらなければなりません。そうでしょう。
女房を腐せば女の人は怒るし、だんなを腐せば男の方が怒る。そうすると、私は両方にうまく言わなければならないのです。悪い亭主を持った女房の方の身になってみれば、亭主が悪い悪いと、こう言うのです。また悪い女房を持った者は、うちの女房は悪い悪いと、こう言うのです。だが、よく考えてごらんなさい。そんな悪い女房をもらわなければならない自分の宿命というものを考えてみなさい。またおかしな亭主を持った女房が悪いのです。何にも亭主に罪はないし、女房に罪はない。そういうものを持った人の罪なのです。どうですか。そうなると世の中に喧嘩（けんか）などありません。
ああ、こういう女房を持ったのかと、顔をしみじみ見て、いやあ、結構な女房もらったものだと思えば、南無妙法蓮華経と言わざるをえなくなる。女房のほうになってみれば、この亭主は稼がないで、金持ってこないで、飲んでばかりいる、そして女にちょっかいばかりかけていて、ろくな亭主ではないと、こういうのをもらうことになった自分の宿命か、南無妙法蓮華経と。そうすれば夫婦喧嘩なんかありません。今日から、帰ったら喧嘩なんかしてはいけません。「ははん、お前をもらわなければならんわしの宿命だと、烏の黒いのも鷺の白いのも先業のゆえなるべしと」こういったら話がわかるでしょう。
そこで、できの悪い女房を助けようと思って「女房よ、お前はいかん、お前は謗法だから、そういうことになったのだ。信心をきちんとして、立派な女房になりなさい」と、そう言ってごらんなさい。それが、ここの御書に「謗法を顕して扶けんとすれば…」ということにあたる。ところが相手はわーっとかかってくる。やってごらんなさい。引っかかれても私の責任ではありません。そういう女房を持ったものの罪だから、お前は謗法によって悪い女房になっているのだから、信心をちゃんとしなければ立派になれない。言ったとたんにぶん殴られて、その時には金だらいを頭の上に置かなくてはいけない。女房にすりこぎ渡しておいて、「さあ、始めるぞ、よく聞け、俺は今日、講義を聞いてきたのだぞ」と。
それと同じで、世の中の人々が不幸に苦しんでいるのを助けようと思って、大聖人様が、お前たちはみな謗法だ、謗法は不幸になるからやめろ、こう言うから相手が怒るというのです。
戸田も大阪に来て「阿弥陀経をやったり、天理教をやったりしているのは、それはみな不幸の原因である、そういうものをやめなさい」と。ところが向こうは「戸田は、こっちの宗教を潰（つぶ）しにきたのだ」と、私を殴ろうとするのです。まだそんな者は来ません。殴られそうになったら逃げる、心配しないでいい。安心したまえ。
天台真言等の人人彼が方人（かたうど）をあながちにするなり、今年正月（むつき）十六日十七日に佐渡の国の念仏者等数百人印性（いんしょう）房と申すは念仏者の棟梁（とうりょう）なり日蓮が許（もと）に来て云く法然上人は法華経を抛（なげうて）よとかかせ給には非ず一切衆生に念仏を申させ給いて候此の大功徳に御往生疑なしと書付て候を山僧等の流されたる並に寺法師等・善哉善哉（よきかなよきかな）とほめ候をいかがこれを破し給と申しき鎌倉の念仏者よりもはるかにはかなく候ぞ無慚（むざん）とも申す計りなし。
また、この理論が仏法理論としては、誠におもしろいのです。佐渡の念仏僧の大将である印性房（いんしょうぼう）が来て言うのには、何も法然上人は法華経をやるなと言ったのではない。法華経をやっていいけれども、ナンマイダと念仏をやれというのです。そうすると大往生疑いなしと法然は言った、というのです。そして、天台宗の僧侶たちで、佐渡に流されてきた連中も、法然が言ったことはもっともであると言った。これをあなたはどう破るのですかと、こう大聖人様に言うのです。
こういう法然のやり方は楽なのです。あなた方は今まで何宗をやっていたか知りませんが、こうして私の講義を聞いていると、生まれた時から南無妙法蓮華経をやっていたような顔をしているけれども、今まで天理教だとか霊友会だとか、あるいは仏立宗だとか、あるいはナンマイダをやっていたのでしょう。それを、それはやっていてもいい、先祖伝来のはやっていてもいいから、この御本尊受けたらどうだと言うなら、誰だって反対しないのです。法然等のやり方はそれなのです。今までのものはそれでいいと。法華経をやりたかったら法華経を読んでもよかろう。華厳をやりたければ華厳を読んでもいい。ただナンマイダと称（とな）えさえすれば、極楽往生まちがいないのだから、こっちをやりなさいというのです。
われわれも「御本尊様には功徳がある。だから御本尊受けて拝みなさい。神棚（かみだな）もはずすことはない。また先祖伝来の阿弥陀経をやっていてもいい」というのだったら、南無妙法蓮華経を別にしてしまえばいいのだ。折伏も楽です。それを法然等がやったのです。大聖人様は絶対にいけないと言った。これまでの邪宗は全部捨てなくてはいけないと。それはそうでしょう。法水瀉瓶唯我与我（ほっすいしゃびょうゆいがよが）の境涯、日興上人様は法水瀉瓶です。この水というものはきれいなものです。いつでも私は同じことを言うのですが、ここにきれいな水があります。このきれいな水の中に、仁丹（じんたん）を入れると誰でも飲みます。それがウンコだとするのです。小さいのを、いいではないか一粒ぐらいは、と入れたら、あなた方飲みますか。香りがいいから飲もうなんていうわけにはいかないでしょう。それと同じに、仏法というものは清浄にして、最も清らかなものです。それに一粒入れて、どうだい、飲めよと言われても無理でしょう。
日蓮正宗は絶対に、そういう汚いものはやめる。清浄なる法水だけでいくのです。ですから、絶対に間違いなんか起こらない。人生は幸福になると、こう断じているのです。法然のやり方などはインチキです。今の霊友会や立正佼成会や仏立宗等の邪宗と同じやり方をしている。だから念仏などやってもだめです。最初からウンコが入っているのですから。だからやめなさいと言うのです。
鎌倉の念仏者あたりだったら議論もたつが、佐渡に来て印性房あたりの意見では、全然用いるところがない。佐渡あたりの僧侶の意見では、全然ダメであるというのです。
同じく戸田城聖も大阪に来て、私は言うのです。今も幹部の人が来たから言ったのです。戸田城聖に向って仏法の話をする気かと、私に向かって仏法の話をしたってだめです。大阪の人々なんか仏教のことを知っている者などいない。諸君らが知らない。だから僧侶が知っているわけがありません。霊友会だろうと仏立宗だろうと、一宗こぞって私に議論してこようというなら受けてやろう。堂々と受けてやろう。彼らは仏教のブの字もわかりません。それが癪（しゃく）に障（さわ）ったら君ら連れてきたまえ。本部で昨日面接をやってみた。大阪の人の中には生意気なのがいる。東京から幹部が来るというので、どれくらい知っているか試してみてやろうという者がいた。私は怒ったのです。仏教の話はやめると言ってやめました。私の仏教を試すなんて生意気至極です。そんなことはやめたほうがいい。
ましてや佐渡の僧侶が大聖人様と仏教を議論するなどと、それは無理です。ですから、はかなし、はかなしと言うのです。ここのところはわずかですが、気をつけて読みなさい。
いよいよ日蓮が先生今生先日の謗法おそろしか（斯）かりける者の弟子と成けんかかる国に生れけんいかになるべしとも覚えず
大聖人様の仰せには、こういう謗法の師匠の弟子になったのも恥ずかしい、こういう謗法の国に生まれたのも恨めしい、事実、自分に謗法があったと、こうおっしゃるのです。
これは大聖人様にしてみれば、やむを得ないことなのです。なぜかならば、謗法の者ばかりの国に生まれてきて、謗法を表（おもて）として謗法の者を救うのですから、絶対に大聖人様としては、こう仰せあそばす以外にない。ご自分の過去の謗法を押し立て、それで一切を救おうというのです。
会長などというと、私のことを偉い人のように思うかもしれないけれども、偉いわけがない。君らと同じに質屋に通った覚えがあるのです。この中で質屋に通わない人がいたら、よっぽど運勢がいいほうです。手形の不渡りなんてさせたら、僕は名人だった。その人間がかくも幸せになったということは、御本尊のおかげでしょう。そういうことをやってこなければ、会長になれない。会長だからといって、生き仏様だとか、生き如来様だとか、教主様だとか、僕をバカにしている。私はそんな片輪ではありません。仏様とか如来様などになりはしない。立派な凡夫なのです。
あなた方も地区部長になったり、班長になったりして、偉そうな顔をしたってだめです。吾輩（わがはい）は立派な凡夫だと、これでいいのです。立派な凡夫でなければ、末法はダメなのです。生き如来様やヘマ日蓮様などになるものの顔が見たい。いたら連れてきなさい。おどかしてやります。
大聖人様が、いま生まれてこなければ、大聖人様の仏法が広宣流布できないようなヘマな仏をつくってはいません。日蓮大聖人という御名前の御方は、ただ一人日本の国にお生まれあそばして、われわれに御本尊様という宝をくださって「さあ、この御本尊を拝みなさい。この御本尊を拝んだら、必ず幸せになる」と、こう断言なすったのです。だからわれわれは、そのとおりやっているのです。私は、そのやり方を教える師匠なのです。私が偉いのではない。「御本尊を拝みなさい」と、これだけです。折伏などは簡単なものです。あなた方は折伏が面倒だ、面倒だとぐずぐず言うけれども、「御本尊を拝みなさい」これで折伏なのです。御本尊様がお偉いのだから、御本尊様を拝みなさい。何も御本尊を持（たも）たせなくてもいいのです。わからないのだから。これは随力（ずいりき）演説の事と法華経でもいいます。また御開山日興上人二十六箇条の遺誡置文（ゆいかいおきもん）に「随力弘通を致す可き事」とおっしゃるのは、そのことだけなのです。
般泥洹経（はつないおんきょう）に云く「善男子過去に無量の諸罪・種種の悪業を作らんに是の諸の罪報・或は軽易せられ或は形状醜陋（ぎょうじょうしゅうる）衣服足（えぶくた）らず飲食麤疎（おんじきそそ）財を求めて利あらず貧賤の家及び邪見の家に生れ或は王難に遇（あ）う」等云云
「軽易せられ」というのは、人にバカにされることなのです。「形状醜陋（ぎょうじょうしゅうる）」とは、顔つきが悪いということです。人相の悪い人のことです。「衣服足らず」―着物がない、オーバーがないというのです。「飲食麤疎（おんじきそそ）」―食べ物が悪い、粗末なのです。例えば、毎朝おみをつけ一杯というように。「財を求めて利あらず」とは、金を欲しがっても、さっぱり入ってこないというのです。「貧賤の家及び邪見の家に生れ」とは、金も何もない家に生まれるのです。また、謗法（ほうぼう）の家に生まれる、あなた方はみんな謗法の家に生まれているのです。「或は王難に遇（あ）う」というのは、牢に引っ張られることです。このように八つあるというのです。
又云く「及び余の種種の人間の苦報現世に軽く受くるは斯れ護法の功徳力に由る故なり」等云云
これは軽く受けるというのです。ここが大事なところです。南無妙法蓮華経と唱えているから軽く受けるのです。この腕一本取ったらお前の罪を許してやるという時に、小指一本ですむ。ところが、われわれというものは罪障が深いもので、小指一本取られると怒るのです、南無妙法蓮華経で小指取られたと。本当は腕を取られるところを、小指一本ですましているのです。そういう意味がいまの御書なのです。
此経文は日蓮が身なくば殆（ほとん）ど仏の妄語となりぬべし
この経文どおりの姿を、自分の身が現じているのであると。したがって、日蓮がいなければ、すなわち世の中に証明しなければ、御自身の身で、いろいろな実際行動面に実証しなければ、仏様の仰せになったことはみな虚妄となるであろうというのです。
一には或被軽易（わくひきょうい）二には或形状醜陋（わくぎょうじょうしゅうる）三には衣服不足（えぶくふそく）四には飲食麤疎（おんじきそそ）五には求財不利（ぐざいふり）六には生貧賤家（しょうひんせんけ）七には及邪見家（ぎゅうじゃけんけ）八には或遭王難（わくぞうおうなん）等云云、此八句は只日蓮一人が身に感ぜり
これは般泥洹経（はつないおんきょう）の経文を要約されたものでありまして、この八つの罪は大聖人様が一身にお受けになったというのです。どうして受けたかという意味は次にあるのです。
高山に登る者は必ず下（くだ）り我人を軽しめば還て我身人に軽易せられん
ここは大事なところです。
高山に登る者は必ず下りなければならない。これは決まったことです。芋を食べたら必ず屁（へ）が出ると決まったことです。君ら、喜ぶけれど芋を食べてみたら必ず屁が出る。それが軽く出ないといけない。これは護法の功徳力による。
高山に登った者は必ず下らなければならない。これは仏法にあらずとも人生すべてそのとおり、人を賤（いや）しんだ者は必ず人に賤しまれる、よく見てみなさい。人の悪口ばっかり言う人がいる。そういう人は、人にきっと悪口ばっかり言われているものです。あんな奴（やつ）なんだと、人を蔑（さげす）む、これは自分が前世でやったことから、今世でこうなるということなのです。
形状端厳（ぎょうじょうたんごん）をそしれば醜陋（しゅうる）の報いを得
前の世で、きれいな立派な人を見て「あんなの、たいして美人ではないのに、立派そうにしたってデブデブ肥ってるではないか。あんなことをしたって、借金して食べているんではないか」と、端厳の人を笑えば、必ず自分が汚い顔に生まれるそうです。今日、帰って鏡を見たまえ、どんな人を悪口言ったのかと。人相の悪い者は、みな前の世で人相のいい人を憎んだ罪だというのです。これは鏡も役に立ちます。今晩から、大阪で鏡がだいぶ売れるかもしれない。
人の衣服飲食をうばへば必ず餓鬼となる
前の世で人の衣服や食べ物を奪えば、今世では貧乏になるというのです。そう思ってみると、この中にも前世の泥棒が相当いるようです。財布に金の入っていない人は、よっぽどやったのでしょう。私が言ったのではない、大聖人様がそう言ったのです。文句は大聖人様に言いなさい。
持戒尊貴を笑へば貧賤の家に生ず
これは困る。持戒尊貴を笑えば、必ず貧乏人のところに生まれるそうです。本当に信心している人を、仏法を行じている者を憎んだり、笑ったりすると、貧乏の家に生まれてくるというのです。みんな気をつけて考えてごらんなさい。
正法の家をそしれば邪見の家に生ず善戒を笑へば国土の民となり王難に遇（あ）ふ
題目を唱えている家のことを悪口を言っていれば、必ずまた邪見の家に生まれてくる。
次は、僧侶（そうりょ）の悪口を言ってはだめだ、いけないと言っているのです。善戒と言いましても、いま日本の国で善戒という戒は、南無妙法蓮華経と唱えている人しかいないのです。その人を笑えば、あるいは憎めば、必ず国土の民となるというのです。このところの表現がおもしろい。これは民法にも通じ、刑法にも通じるところがありますが、国土の民にならなければ、王難にあいようがない。国家というもののない時に生まれた人は、刑法上、罪を受けるわけがない。刑法のある国でなければならない。王難にあうというのは牢に入るということです。それは私がいつも言うように、日蓮正宗の御僧侶の悪口を言ってはいけない。王難にあうような罪をつくるから、言ってはいけません。
だが、仏法守護のため、令法久住（りょうぼうくじゅう）のために言わなければならない場合もあります。「善戒を笑へば王難に遇ふ」その王難に大聖人様はあっていらっしゃる。そこで、なんで王難にあったのかと、その理由を次にお述べになるのです。
