CD18 佐渡御書その５
Boundless Joy Within是は常の因果の定れる法なり、日蓮は此因果にはあらず法華経の行者を過去に軽易せし故に法華経は月と月とを並べ星と星とをつらね華山に華山をかさね玉と玉とをつらねたるが如くなる御経を或は上げ或は下て嘲弄せし故に此八種の大難に値るなり、此八種は尽未来際が間一づつこそ現ずべかりしを日蓮つよく法華経の敵を責るによて一時に聚り起せるなり譬ば民の郷郡なんどにあるにはいかなる利銭を地頭等におほせたれどもいたくせめず年年にのべゆく其所を出る時に競起が如し斯れ護法の功徳力に由る故なり等は是なり、法華経には「諸の無智の人有り悪口罵詈等し刀杖瓦石を加うる乃至国王・大臣・婆羅門・居士に向つて乃至数数擯出せられん」等云云、獄卒が罪人を責ずば地獄を出る者かたかりなん当世の王臣なくば日蓮が過去謗法の重罪消し難し日蓮は過去の不軽の如く当世の人人は彼の軽毀の四衆の如し人は替れども因は是一なり、父母を殺せる人異なれども同じ無間地獄におついかなれば不軽の因を行じて日蓮一人釈迦仏とならざるべき又彼諸人は跋陀婆羅等と云はれざらんや但千劫阿鼻地獄にて責られん事こそ不便にはおぼゆれ是をいかんとすべき、彼軽毀の衆は始は謗ぜしかども後には信伏随従せりき罪多分は滅して少分有しが父母千人殺したる程の大苦をうく当世の諸人は翻す心なし譬喩品の如く無数劫をや経んずらん三五の塵点をやおくらんずらん。
これはさてをきぬ日蓮を信ずるやうなりし者どもが日蓮がかくなれば疑ををこして法華経をすつるのみならずかへりて日蓮を教訓して我賢しと思はん僻人等が念仏者よりも久く阿鼻地獄にあらん事不便とも申す計りなし、修羅が仏は十八界我は十九界と云ひ外道が云く仏は一究竟道我は九十五究竟道と云いしが如く日蓮御房は師匠にておはせども余にこはし我等はやはらかに法華経を弘むべしと云んは螢火が日月をわらひ蟻塚が華山を下し井江が河海をあなづり烏鵲が鸞鳳をわらふなるべしわらふなるべし。
南無妙法蓮華経。
文永九年太歳壬申三月二十日 日 蓮花押
日蓮弟子檀那等御中
佐渡の国は紙候はぬ上面面に申せば煩あり一人ももるれば恨ありぬべし此文を心ざしあらん人人は寄合て御覧じ料簡候て心なぐさませ給へ、世間にまさる歎きだにも出来すれば劣る歎きは物ならず当時の軍に死する人人実不実は置く幾か悲しかるらん、いざはの入道さかべの入道いかになりぬらんかはのべ山城得行寺殿等の事いかにと書付て給べし、外典書の貞観政要すべて外典の物語八宗の相伝等此等がなくしては消息もかかれ候はぬにかまへてかまへて給候べし。
是は常の因果の定れる法なり、日蓮は此因果にはあらず法華経の行者を過去に軽易せし故に法華経は月と月とを並べ星と星とをつらね華山に華山をかさね玉と玉とをつらねたるが如くなる御経を或は上（あ）げ或は下（くだし）て嘲弄（ちょうろう）せし故に此八種の大難に値るなり
大聖人様はこうおっしゃっている。この八つの難の因果というものは、通途（つうず）の仏法の論議であるが、日蓮はそのためにあったのではない。この般泥洹経（はつないおんきょう）の八難を大聖人様は一身にお受けになっている。
これは常の因果にあらず、自分は過去に法華経の行者を苦しめた罪で、この八難を自分は受けているのだとおっしゃっているのです。大聖人様がこうおっしゃっている以上、われわれは安心です。大聖人様でさえ法華経の行者の悪口を言ったのだから、われわれは安心です。われわれが悪口を言ったってそう罪にならない。あなた方も信仰する前に法華経の行者の悪口を言ったはずなのですから、その罪で貧乏していると思えばいいのです。
此八種は尽未来際（じんみらいさい）が間一づつこそ現ずべかりしを日蓮つよく法華経の敵を責るによて一時に聚（あつま）り起せるなり
ここはおもしろい。この八つの難は、仏法では、一つずつなくなっていくことになっているのです。今生（こんじょう）で形状醜陋（ぎょうじょうしゅうる）、みっともなく生まれたきたと。それを今度は一生懸命にきれいな人を褒めて、この次はきれいな人になる。そんなややこしいのでは困るでしょう。大聖人様は、そういう罪だってわが身にあったけれど、いっぺんに呼び起こしたのです。「南無妙法蓮華経と言わなければだめだ」「大御本尊様を拝みなさい」と、折伏したらいっぺんに出てきてしまった。病気が一緒に出てくるみたいなものです。
貧乏人が金持ちになろうとする時に、この御本尊を拝むというと、前から貧乏しなければならない宿命がいっぺんに出てくるのです。そうなったら大変なことです。その時は熱い風呂へ入ったように、じっとしていなければいけない。しかし、そうなった時が大事なのです。そこで御本尊様をきちんと拝んでいくと、それが一時にパーッと夢のように消えて、お金がサラサラと入ってくるのです。
大阪へ来たら罰をどうして受けたらいいかと、聞いてきた人がいた。冗談ではありません。罰なんか受けたいというバカはいません。本当に信心すると悪瘡（あくそう）がいっぺんに出るように、生命にあるものはさっと出るのです。そしてカラッとなって、福運がサーッと入ってきます。病気も同じなのです。一生懸命に御本尊を拝むというと病気が出てくる時がある。その時は負けないで、御本尊を拝むと病気が治るのです。今のこの経文をよく読んでおきなさい。
譬ば民の郷郡なんどにあるにはいかなる利銭を地頭等におほ（債）せたれどもいた（甚）くせ（責）めず年年にのべゆく其所を出る時に競起（きそいおこる）が如し
昔、地頭職とか守護職とかいう役職がありまして、百姓から税金を取って食うのが商売でした。村にいた百姓が、今度はこの村が嫌だから、そっちへ行こうと言う。その時、自分の領地から他へ行ったら、こっちの地頭職は金が取れないでしょう。だからいっぺんに取り立てようとするのです。と同じように、南無妙法蓮華経という仏になる信心を始めるというと、前の世につくった罪をいっぺんに取り返されるみたいなものだと、こういうのです。
斯れ護法の功徳力に由る故なり等は是なり
いまの御文は、御本尊様を守った功徳のために、このように一度に罪障が出てくるのだというのです。しかし、そう思えません。罰が出てくる、どんどん出てくる。さあ、これを我慢している間が骨なのです。それ護法の功徳力だといっても信用できません。今、大阪あたりはだんだん出てる最中ではないかと思うのですが、どうです。出て困っているのではありませんか。「早く出してしまいなさい」などと指導する地区部長や班長はだめです。罰など出ないほうがいいのです。
出た時はしょうがない。逃げも隠れもできない、出たという時が大事なのです。よく罰があたるというけれど、あれはやめてもらいたい。罰なんかあたるものではない。ウンコは出るもので、ウンコにあたるものではない。体にある、自分にあるものが出てくるのです。罰だって同じで、出るもので、あたるものではない。そこを間違ってはだめです。旅行に行って「貴様やらなければ、罰があたるぞ」などといったのでは、折伏ではありません。折伏とは慈悲行です。折伏に行って、怒って帰ってくるのではいけないのです。
法華経には「諸の無智の人有り悪口罵詈（あっくめり）等し刀杖瓦石（がしゃく）を加うる乃至国王・大臣・婆羅門（ばらもん）・居士に向つて乃至数数（しばしば）擯出（ひんずい）せられん」等云云
これは法華経の勧持品を大聖人様が簡単にお引きあそばしたのですが、これを三類の強敵といいます。俗衆増上慢（ぞくしゅぞうじょうまん）というのは、普通の人が悪口を言うのです。「満足な生活もしていないくせに、南無妙法蓮華経と言えなんて、生意気だぞ」などと言っているのは、俗衆増上慢です。そして道門（どうもん）増上慢というのは、今度は坊さんです。法華経のことを知ったかぶりしてる僧侶、仏法のことを知ったかぶりしてる僧侶、それが南無妙法蓮華経だって日蓮正宗だって、小さくてダメではないかと、あんなのは、ああだ、こうだと文句を言うのです。高佐日煌（にっこう）などというのがいますが、これなんか、ずいぶん宗門改造という新聞で悪口を言っていますが、何も知ってはいません。二箇相承（にかそうじょう）が嘘だなどという愚か者です。ところが、そう言われると聞いた方は、ああもっともだなんていう、これを道門増上慢というのです。
それから僭聖（せんしょう）増上慢といいまして、偉そうにしている者がいるのです。とても立派そうに見える。その立派そうにした者が日蓮正宗の悪口を言う。そういうのを三類の強敵というのです。それを経文にあるように、日蓮はわが身に三類を受けたりと仰せになっているのです。
獄卒（ごくそつ）が罪人を責ずば地獄を出る者かたかりなん当世の王臣なくば日蓮が過去謗法の重罪消し難し
獄卒がおって、罪人を責めなければ地獄から出られないだろう。それと同じく、今の王臣がいて、日蓮を佐渡まで流さなかったならば、日蓮は誠の仏にはなれないであろうという御宣言です。
日蓮は過去の不軽の如く当世の人人は彼の軽毀（きょうき）の四衆の如し人は替（かわ）れども因は是一なり
不軽菩薩（ふきょうぼさつ）という方が、衆生の胸にかかっている御本尊を拝んだ。すなわち仏性礼拝ということですが、その不軽がみなの仏性を、二十四文字の法華経を唱えて仏になった。ところが、その間、不軽は全部の人にいじめられたのです。こうして不軽はいじめられ通して最後に仏になった。しかるに、日蓮がかくのごとく日本中の人にいじめられて、仏になれぬわけがない。不軽が仏になったら、わが身も仏になるであろうと仰せられている。
父母を殺せる人異なれども同じ無間（むげん）地獄におついかなれば不軽の因を行じて日蓮一人釈迦仏とならざるべき
すごい確信です。親を殺した者は誰であろうと、みな無間地獄に堕（お）ち罪を受ける。不軽が仏になる原因を行じて仏になったのに、日蓮がいま、不軽と同じく仏になる道を行じているのに、自分のみが仏にならないわけがない。自分は仏になるぞと仰せられているのです。
又彼諸人は跋陀婆羅（ばつだばら）等と云はれざらんや但（ただ）千劫阿鼻地獄にて責られん事こそ不便にはおぼゆれ是をいかんとすべき
跋陀婆羅というのはおもしろい人です。これは、こういうわけです。不軽菩薩という人が法華経を説いていた時に、さんざん不軽菩薩に喧嘩をふっかけた民衆がいた。それが不軽菩薩という人が釈迦仏という仏になった時には、不軽菩薩をいじめた人たちが、跋陀婆羅菩薩という菩薩になってそばにいたというのです。ところが、そこまでくる間に、千劫というから、一劫はいろいろ説がありますが、一説によると八百万年ですから、八十億年のあいだ地獄に堕（お）ちていたというのです。それがこんどは、不軽菩薩が釈迦仏として生まれてきた時には、跋陀婆羅菩薩として、そばにいたというのです。仏教理論というのは実に深いものです。
彼（かの）軽毀（きょうき）の衆は始は謗ぜしかども後には信伏随従せりき罪多分は滅して少分有しが父母千人殺したる程の大苦をうく
この不軽菩薩についた四衆というものは、後でみな信伏随従したけれども、不軽菩薩が法華経を説いた時にはずいぶん反対した。信伏随従したのでほとんど罪は消したけれども、少し残った。その残った罪だけで千劫のあいだ阿鼻地獄にいたという。それをよくみなも考えてみよと、大聖人様は厳然と弟子どもにおっしゃっているのです。
当世の諸人は翻（ひるがえ）す心なし譬喩品の如く無数劫をや経んずらん三五の塵点をやおくらんずらん
大聖人様の御慈悲はここに出てきております。当世の人間は、大聖人の御説法に耳を傾ける気持ちがない。譬喩品（ひゆほん）において説かれているように、一生涯のみならず無数劫があいだ仏にあうこともできず、幸せになることもできない。今でいえば、ルンペンみたいな生活をするであろう。あるいは３・５の塵点をおくるであろう。すなわち、三千塵点劫、五百塵点劫のあいだ、仏にあうことなくして、苦しみの世界にいるであろう。可哀想なものだと、大聖人様は仰せなのです。
これはさてをきぬ日蓮を信ずるやうなりし者どもが日蓮がか（斯）くなれば疑ををこして法華経をすつるのみならずかへりて日蓮を教訓して我賢（かしこ）しと思はん僻人（びゃくにん）等が念仏者よりも久く阿鼻地獄にあらん事不便とも申す計りなし
これは怖いところです。大聖人様が佐渡へ流された。世間の人から見れば、実に敗残兵です。法華経を立てて、日蓮房は法華経一門の総大将といっているにもかかわらず、佐渡の国まで流された。なんだあのざまは、ということになったのでしょう。早く言うと、国法と仏法の戦いにおいて、この時は仏法が負けたのです。佐渡へ流されたのだから、日蓮大聖人様が負けたのです。とうとう日蓮房は流されたではないかというのが、念仏宗の僧侶のいうことだ。そうすると、ふだんは大聖人様はご立派だとか何とか言っていながら、日蓮大聖人の御弟子でありながら、やあ、とうとう負けたと。日蓮御坊は佐渡へ流された。自分はもう、そんなのと一緒にいるのはいやだ、やめようと。こういうふうに、弟子でありながら、あんな人なんか本当だかどうだかわからない、やめようと言って、退転した者のほうが、罪は何十倍と大きいぞと言っているのです。怖い御書です。
福島県に平という所がある。そこに私が班長をさせた男がいたが、五十何世帯か六十世帯ほどもったら気が大きくなって、そこで何か自分で商売をやってみたくなったらしい。それで、学会に総連名で班長が大将になって脱会届けを出してきて。その時に指導部長やその他の人を当地へやった。何も言ってこいと言わない、ただ見ていなさい。天下の戸田に反対してやるならやってみろ、三年たたずにろくな生活ができなくなることを言い切っておくから、それだけ言ってくるようにと言ってやった。案の定、一年たたなかった。ふだんは信じていたようであるが、いざとなるとバカにしてかかる。私が大阪に来たのは、大阪の人たちをみな金持ちにしてあげようと思ってきたのです。不幸は大阪に残さないと思ってきたのです。その私に反対してみなさい。口幅（はば）ったい言い方をするようですけれども、私には力がある。いかなる力か、南無妙法蓮華経の力を持っています。どんな病人だって、私に治せない病人なんかありません。どんな貧乏人だって、金持ちにしないなどというバカなことはありません。全部金持ちにしてみせます。断じてやる、みなさんを貧乏人なんかにさせておかない。
修羅が仏は十八界我は十九界と云ひ外道が云く仏は一究竟道（くきょうどう）我は九十五究竟道と云いしが如く
修羅が仏は十八界であるが自分は十九界であると。外道は九十五究竟道…、これが問題なのです。バラモンは九十五種類の法がありまして、仏様は一究竟道ではないかと、外道のほうには九十五究竟道あると言った。だが、そんな数で比べてもダメだと大聖人様はおっしゃるのです。この中でおもしろい話を一つ教えておきましょう。
九十五派のうちに啞法（あほう）の長者というのがいるのです。あほうあほうというでしょう。大阪弁で「あれ、あほや」と。しかし、啞法のことは知らないでしょう。人に向かってものを言わず、ついに啞（おし）のごとく黙り込む、これを至道としたのです。人間の言葉を忘れてしまう者を啞法という。
日蓮御房は師匠にておはせども余（あまり）にこは（剛）し我等はやは（柔）らかに法華経を弘むべしと云んは
ここは初代の会長がとっても喜んだ御文です。
「日蓮御房は師匠にておはせども余にこはし」――日蓮大聖人様は師匠であるけれども、あまりにもやかましい。われわれは、やさしく法華経を説いていこうと。みなもそう思っているのでしょう。この次がこわいのです。次が問題なのです。
螢火（ほたるび）が日月をわらひ蟻塚（ありづか）が華山（かざん）を下（くだ）し井江（せいこう）が河海をあなづり烏鵲（かささぎ）が鸞鳳（らんほう）をわらふなるべしわらふなるべし。
南無妙法蓮華経。
文永九年太歳壬申三月二十日 日 蓮花押
日蓮弟子檀那等御中
そういうことを言うものは螢火が螢のしっぽにある火が太陽を笑うようなもので、そんな者の精神なんか問題にならないというのです。蟻塚というのは蟻がつくった山です。せいぜいこの机くらいの山です。それが華山より大きいと言う者も同じです。井江（せいこう）とは池です。それが大海を笑うようなものである。烏鵲（かささぎ）という小さな鳥が、鸞鳳（らんほう）という立派な鳥を笑うようなものだ。折伏を相手が気に入るように、やさしくやろうという連中は、ちょうどこれと同じだというのです。「日蓮御房は師匠にておはせども余にこはし」――ここを引き合いに出して、初代会長は、笑うなるべし、笑うなるべし、と笑っていました。
