CD21 四信五品抄その１
Boundless Joy Within青鳧一結送り給び候い了んぬ。
今来の学者一同の御存知に云く「在世滅後異なりと雖も法華を修行するには必ず三学を具す一を欠いても成ぜず」云云。余又年来此の義を存する処一代聖教は且らく之を置く法華経に入つて此の義を見聞するに序正の二段は且らく之を置く流通の一段は末法の明鏡尤も依用と為すべし、而して流通に於て二有り一には所謂迹門の中の法師等の五品・二には所謂本門の中の分別功徳の半品より経を終るまで十一品半なり、此の十一品半と五品と合せて十六品半・此の中に末法に入つて法華を修行する相貌分明なり是に尚事行かずんば普賢経・涅槃経等を引き来りて之れを糾明せんに其の隠れ無きか、其の中の分別功徳品の四信と五品とは法華を修行するの大要・在世・滅後の亀鏡なり。
青鳧（せいふ）一結（ひとゆい）送り給び候い了（おわ）んぬ
ここはいつものように、お金すなわち穴あき銭を、一たば送られてきたのについてのお礼であります。
今来の学者一同の御存知に云く「在世滅後異なりと雖（いえど）も法華を修行するには必ず三学を具（ぐ）す一を欠いても成ぜず」云云
釈尊の仏法と日蓮大聖人の仏法に対する相違について、だんだんと説かんとあそばしているところです。
すなわち、このころの学者、法華経を修行する者が言うのには、釈尊在世であろうと、正法、像法、末法という釈尊滅後であろうと、戒定慧（かいじょうえ）の三学が大事であると説いている。
三学といいますのは、戒律、禅定（ぜんじょう）、智慧（ちえ）の修行であります。
ところで、これが大聖人様の仏法では問題になってくる。大聖人の仏法は釈尊の戒を用いない。末法無戒（むかい）ということがあります。ところがそれを、よく習いたての人は間違って「末法は無戒なんだ。だから何をやってもいいんだ」ということを言い出す者がいる。それは大きな間違いで、末法無戒という言葉は、大聖人の仏法には釈尊のこしらえた五戒、十戒、二百五十戒、五百戒等の釈尊の仏法の戒がないのだ、大聖人の立てた戒律を用いるのだという意味です。「末法無戒だから何でもやっていいのだ」と、こういうとんでもない読み方をする人がありますから、用心して指導しておいてください。
余又年来（としごろ）此の義を存する処一代聖教は且（しば）らく之を置く
大聖人様も戒定慧という三学については、深く考えておられるが、今の学者の考えと違って、末法の修行は、釈尊の仏法の三学の修行とは大いに異なるということです。まずこれを論ずるにあたって、釈尊一大の仏法については、まずこれは止めておこう。あまり大きな問題になるから肝心要（かんじんかなめ）だけ説いて聞かせようというのです。
法華経に入つて此の義を見聞するに序正の二段は且らく之を置く
そこでいま「序正の二段は且（しば）らく之を置く」というのは、序分（じょぶん）と正宗分（しょうしゅうぶん）と流通分（るつうぶん）というものが、仏法では大事な問題でして、たとえ小乗経でも権大乗教の教えでも、文上、文深にかかわらず、みな序分（じょぶん）と正宗分（しょうしゅうぶん）と流通分（るつうぶん）があるのです。
流通の一段は末法の明鏡尤（もっと）も依用と為すべし
序分とは準備段階です。正宗分とは、その仏法の中心となる学説、根本問題すなわち本懐を述べるのです。流通分というのは、正宗分を弘めていくところの方法を説いたものです。
法華経の中には迹門にも流通分があるし、本門にも流通分がある。この流通分の経文こそ、末法では鏡として用うべきことではないかとある。
而して流通（るつう）に於て二有り一には所謂迹門の中の法師等の五品・二には所謂本門の中の分別功徳の半品より経を終るまで十一品半なり
迹門では、法師品第十から安楽行品第十四までの五品が、流通分になるわけです。こんどは本門になりますと、寿量品の次が分別功徳品になります。その分別功徳品第十七の後半品から普賢品第二十八までの十一品半が、本門の流通分であるという。
此の十一品半と五品と合せて十六品半・此の中に末法に入つて法華を修行する相貌分明なり
ところで、法師品からの五品と本門の十一品半を合わせて十六品半が、末法にいたって、南無妙法蓮華経を修行する方法が明らかに説かれている。
是に尚事行かずんば普賢経・涅槃（ねはん）経等を引き来りて之れを糾明（きゅうめい）せんに其の隠れ無きか
もし、この十一品半で、あるいは五品加えて十六品半でも、まだ末法において法華経修行の方法がはっきりしないというならば、この法華経の結経という、二十八品終わってから観普賢菩薩行法経というものがありますが、これと、この次に説かれた涅槃（ねはん）経とをもってみるならば、なお明らかであろうというのです。
其の中の分別功徳品の四信と五品とは法華を修行するの大要・在世・滅後の亀鏡（ききょう）なり。
その中でも、分別功徳品の半品に示されている四信と五品が、在世にもせよ、滅後にせよ、法華経修行の肝心（かんじん）であろうというのです。
四信というのは、信心の段階を四つに分けたものである。五品というのは、修行の方法、位に五つあるというのです。いずれにしても、大聖人の仏法の場合、根本とすべき修行は、御本尊様に題目を唱えるのが、一番肝心要（かなめ）のことなんだよというのです。釈尊の仏法では、信心の段階に四つあり、修行の仕方に五つあるといっておりますけれども、大聖人様の信心にくれば、四つある信心のうちの一番最初の初信でよし、また五品の位でいえば初品で結構だと、こういうふうに結論づけられるわけです。
「爾（そ）の時に仏、弥勒菩薩薩摩訶薩(みろくぼさつまかさつ)に告げたまわく、阿逸多（あいつた）、其れ衆生有って、仏の寿命の長遠是（かく）の如くなるを聞いて
これは分別功徳品の中の流通分の最初の経文なのです。
阿逸多とは弥勒菩薩のことです。「弥勒よ、仏の寿命の長遠是（かく）の如くなるを聞いて」とありますが、これは御本尊のことです。なぜなら、何遍もあなた方お聞きと思いますが、寿量品というのはわれわれが朝晩あげておりますが、仏の長遠の生命を説いており、その寿量品の文底に南無妙法蓮華経がある。それを説いてから分別功徳品で、みんな、そうですかと返事をし、分別功徳品は功徳になってくるのです。「そうですか、あなたの生命はそんなに長遠なのですか」と歓喜し、勇躍した。そのことによって、ことごとく成仏することができたというのが、寿量文上なのです。文底になってくると、「仏の寿命の長遠を聞いて」とは、御本尊様に会えてというように、末法今日では読まなければならないことになるのです。
乃至（ないし）能（よ）く一念の信解（しんげ）を生ぜば、所得（しょとく）の功徳限量（げんりょう）有ること無（な）けん」
ところで、仏の長遠の生命を聞いて、一念に信解する。これは信心の一番最初をいうのです。自分の生命の上に、瞬間の生命の働きとってもよい。ただ一念にそれを信じてしまう、御本尊様を拝んで、わけがわかっても、わからなくても、とにかくそれを信ずる、それが最初の信心の姿だというのです。その功徳というものは限りがないというのです。
「若（も）し善男子（ぜんなんし）、善女人（ぜんにょにん）有って、阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）の為の故に、八十万億那由佗劫（はちじゅうまんのくなゆたこう）に於（お）いて、五波羅蜜（ごはらみつ）を行ぜん。
阿耨多羅三藐三菩提のために、すなわち仏に成るために、八十万億那由佗劫の間も五波羅蜜を修行した。その五波羅蜜というのは、布施（ふせ）、持戒（じかい）、忍辱（にんにく）、精進（しょうじん）、禅定（ぜんじょう）の五行をいいます。しかし、そのような修行も御本尊様を信ずる一念信解の功徳には及ばないのだというのです。
檀波羅蜜（だんはらみつ）、尸羅波羅蜜（しらはらみつ）、羼提波羅蜜（せんだいはらみつ）、びり耶波羅蜜（びりやはらみつ）、禅波羅蜜（ぜんはらみつ）なり。般若波羅蜜（はんにゃはらみつ）をば除く。是（こ）の功徳を以（も）って、前（さき）の功徳に比（くら）ぶるに、百分、千分、百千万億分にして其の一にも及ばず、乃至算数（さんじゅ）譬喩（ひゆ）も知ること能（あた）わざる所なり。
ただわれわれが御本尊様がありがたい、御本尊様がもったいないという一念信解の心が、釈迦仏法の何十万億那由佗劫の間の修行に勝（まさ）ると、釈尊自身がここでいっているのです。
「若（も）し善男子、是（かく）の如き功徳有って、阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）に於（お）いて退（たい）すといわば、是の処（ことわり）有ること無けん」
このような一念信解の功徳があるのを、成仏ということにおいて、退転することありといわば、そういう理由は絶対たてるわけにはいかんという、おもしろい言い方です。
次に二信に入ります。
「又阿逸多（またあいつた）、若（も）し仏の寿命（じゅみょう）の長遠（じょうおん）なるを聞いて、其（そ）の言趣（ごんしゅ）を解（げ）する有らん。是（こ）の人の所得の功徳、限量（げんりょう）有ること無（な）くして、能（よ）く如来の無上の慧（え）を起（おこ）さん」
ほぼ、いろいろの理論がわかることです。これを略解言趣（りゃくげごんしゅ）といいますが、これは前の信心よりも一段上の信心だということになります。
「何（いか）に況（いわん）や、広く是の経を聞き、若（も）しは人をしても聞かしめ、若しは自らも持（たも）ち、若しは人をしても持たしめ、若しは自（みずか）らも書き、若しは人をしても書かしめ、若しは華香（けこう）、瓔珞（ようらく）、幢旛（どうばん）、繒蓋（ぞうがい）、香油（こうゆ）、蘇燈（そとう）を以（も）って、経巻に供養せんをや。是の人の功徳無量無辺にして、能（よ）く一切種智（しゅち）を生ぜん」
仏の寿命長遠を聞いて経巻に供養し、すなわち御本尊様に供養し、これは説法し折伏して御本尊様に立派なものをご供養する。その功徳は大変なものです。だんだん段階が上がるでしょう。
前には御本尊様のことを聞いて、ほぼわかる程度、時がたつと忘れるようなものです。それでも第二信だから安心してよろしいです（笑い）。今度は忘れない組になって、少しでも説いて聞かせ、御本尊様に御供養もする。これ第三信の位です。
「阿逸多（あいつた）、若（も）し善男子、善女人、我が寿命の長遠なるを説くを聞きて、深心（じんしん）に信解せば、則（すなわ）ち為（こ）れ仏、常に耆闍崛山（ぎしゃくつせん）に在（ましま）して、大菩薩、諸（もろもろ）の声聞衆の、囲繞（いにょう）せると共に説法するを見、又此（こ）の娑婆（しゃば）世界、其の地瑠璃（るり）にして、坦然平正（たんねんびょうじょう）に、閻浮檀金（えんぶだんごん）、以って八道を界（さか）い、宝樹（ほうじゅ）行列し、諸台楼観（しょだいろうかん）、皆悉（ことご）く宝をもって成（じょう）じて、其の菩薩衆、咸（ことごと）く其の中に処（しょ）せるを見ん。若（も）し能（よ）く是（かく）の如く観ずること有らん者は、当（まさ）に知るべし。是（こ）れを深信解（じんしんげ）の相（そう）と為（な）す」
これが一番信心の最高品、すなわち第四信の位です。大御本尊様を純真に信ずる。そうすれば、大御本尊様それ自体の中に、大聖人の御説法の御姿をそのまま感ずることができる。姿が見えるのではなく感ずることができる。そうすれば、このわれわれが穢土（えど）だと思っている娑婆（しゃば）世界が、まことに極楽のような土地に変わってくるというのです。そうならば、それが初めて、深信解の相すなわち深く信じ解するの相です。これで信心したおかげがあったわけです。仏の境界（きょうがい）であろうというのです。これが私のいう「絶対の幸福境」です。腹が立っている時は、風が吹いても癪（しゃく）に障（さわ）るのです。夫婦喧嘩した後などは隣の犬を見ても腹が立つ（笑い）。
ところが、気分がよくて金が懐（ふところ）にたっぷりあって、体が丈夫（じょうぶ）で気分のよい時などは、世の中が自分のためにできているようなものではないか。そう思いませんか。そんな覚（おぼ）えはないのではないですか（爆笑）。夢でもいいから、いっぺんやってみたいなどというのでは、どうにもなりません。そのように、こっちの生命の状態によって、この世の中が変わって感ずるのです。年寄りの方でも、若い時に恋愛をした時の、あの気分です。腹なんか立ちません。ところが会う時間に向こうが来なかったりすると、こう腹が立って、すぐ地獄（じごく）の生命だ。世の中のことにみな腹を立てる。そういうもので、本当に御本尊様を信じて、題目をずーっとあげていきますと、どんな時でも、どこに行っても楽しくおもしろいのです。いつも言うとおり、その時に借金があっても楽しい…、それは嘘です。借金取りに来られて、あの鶯（うぐいす）の声なんて、それは負け惜（お）しみです（笑い）。それで楽しいと思えなんて、無理のように思えるのです。ふつうの商売同志の交際でも、親戚同士の交際でも、ふつうにできないようではいけない。親類が東京に子供を連れて、夏だからやってきて「何日いるんだ、米は大丈夫か」などと言うのでは（笑い）どうも困るでしょう。自分が病気でも困るし、子供が病気でも困る。それで、この娑婆世界が、地は瑠璃（るり）で敷（し）き詰（つ）めて平（たい）らかで、家々は黄金で飾ってあり、七宝をもって飾ってあるという。そういう世界はないけれども、これは譬（たと）えです。そういうような世界観や人生観ができあがるということでしょう。これは、あなた方が、一生かけてやってごらんなさい。なるか、ならんか、試してごらんなさい。ならんわけないでしょう、仏様はなると言っているのです。ならなければ仏様は嘘つきになります。このことは人にも教えてやるのです。
ある支部の人から聞いた話なんですけれども、折伏座談会の時に新来者の方が「なんだか、この信仰は深いものがありそうに思う」と言ったのです。ところがその班長さんだか、地区部長さんだかが「これをやると金が儲（もう）かる。商売繁盛する。体が丈夫になる」というような意味のことを長々と教えたそうだ。それを聞いた新来者の方が「私は体はこのとおり丈夫だから、これ以上丈夫になる必要がない。商売してないから繁盛することもいらない。また金も間に合うだけはあるから、これ以上ほしいと思わない。」そしたら「お前みたいな者はバカだ」と、こう言ったという。その時に、どうして第四信の境界（きょうがい）があることを教えてやれなかったのか。また現在、信心しているその人が、そのような境界になっていなくてもよいのです。教えるぶんには、一向差し支えがないと、無量義経に説いてある。無量義経には三品ありますが、その中に十功徳品というのがある。この南無妙法蓮華経の信仰には功徳が十あると。その中に、自分はわからんでもよい。自分はそうできなくても、そのようになれると教えてやれば、その経の功徳のようにその人はなるというのです。自分がなれなくても「そういう境界（きょうがい）があるから、なりなさい」と言えばいいのです。誰も最初から深信解（じんしんげ）の相、成仏の境界になるから信仰しなさいなどと言っても、誰もやらない。いつなるかわからないから、当てにならないのです。
だから大聖人様は、これを用いない。楽（らく）な初信の一念信解でいいというのです。それで功徳がうんとあるのですから、深信解の相までいかなくてもよいのです。安心でしょう。
今度は五品です。
「又復（またまた）、如来の滅後に、若（も）し是（こ）の経を聞いて、而（しか）も毀訾（きし）せずして随喜の心を起（おこ）さん。当（まさ）に知るべし。已（すで）に深信解（じんしんげ）の相と為（な）す」
毀訾というのは悪口です。「なんだ、こんなもの」などと言わないで、随喜の心を起こす。それで、前の四信ぐらいに上がってくるのです。これを初随喜というのです。本当に随喜するのです。それが第一品だそうです。
「何（いか）に況（いわん）や読誦（どくじゅ）し、受持せん者をや。斯（こ）の人は、則（すなわ）ち為（こ）れ如来を頂戴（ちょうだい）したてまつるなり」
経典を読誦する。これを寿量品を読誦したり、法華経二十八品を読誦したりすると思うでしょうが、これは御本尊様を信じ、南無妙法蓮華経と題目を唱えることを読誦というのです。ですから、御本尊様に向かって唱える題目を読（どく）といい、御本尊様を受持している人が御本尊様のないところで、御本尊様を思い浮かべて唱える題目を誦（じゅ）という。読はヨムということです。誦はソランズルということです。読の功徳も誦の功徳も、功徳には変わりはないのです。「御本尊様のないところでやってはダメではないですか、便所の中でやってはもったいない」などという人がありますけれども、新聞を読む暇（ひま）もあるくらいだから、中でやっていたっていいのです。何も悪いことはないのです。「御本尊様のないところで拝んではダメ」などと嘘を教えてはダメです。この中にいるのではないですか。しかし、誦といっても読のほうがなければ、御本尊様を受持していなければ、もちろんダメです。説のほうをきちんと実践しておかなくてはいけない。読んでから誦（そら）んずるのです。これが第二品です。
「阿逸多（あいつた）、若（も）し我が滅後に、是（こ）の経典を聞いて能（よ）く受持し、若（も）しは自（みずか）らも書き、若（も）しは人をしても書かしむること有らんは、則（すなわ）ち為（こ）れ僧坊（そうぼう）を起立し、赤栴檀（しゃくせんだん）を以（も）って、諸（もろもろ）の殿堂（でんどう）を作ること三十有二（うに）、高さ八多羅樹（はつたらじゅ）、高広厳好（こうこうごんこう）にして、百千の比丘（びく）、其の中に於（お）いて止（や）み、園林（おんりん）、浴池（よくち）、経行、禅窟（ぜんくつ）、衣服（えぶく）、飲食（おんじき）、牀蓐（じようにく）、湯薬（とうやく）、一切の楽具（らくぐ）、其の中に充満（じゅうまん）せん。是（かく）の如き僧坊（そうぼう）、堂閣（どうかく）、若干（そこばく）百干万億にして、其の数無量なる。此（こ）れを以って現前に、我及び比丘僧（びくそう）に供養するなり。是（こ）の故に我説く。如来の滅後に若（も）し受持し、読誦し、他人の為に説き、若（も）しは自らも書き、若し人をしても書かしめ、経巻（きょうがん）を供養すること有らんは、復（また）、塔寺（とうじ）を起て、及び僧坊を造り、衆僧を供養することを須（もち）いず」
これは第三品です。おもしろい言い方です。釈尊の仏法では五種の修行というのです。五種法師の修行です。大聖人の仏法にこれを約せば折伏になる。折伏というのは、前にありましたように、大きな寺をば百億もたてた功徳に勝（すぐ）るというのです。だんだん一品から三品、四品と、折伏の境涯になってくれば、寺を百億たてるより、ずっと功徳の多い位になってくるというのです。
「況（いわ）んや復（また）、人有って、能（よ）く是（こ）の経を持ち、兼（か）ねて布施（ふせ）、持戒（じかい）、忍辱（にんにく）、精進（しょうじん）、一心（いっしん）、智慧（ちえ）を行ぜんをや。其（そ）の徳最勝にして、無量無辺ならん。譬（たと）えば、虚空（こくう）の東西南北、四維（しゆい）上下、無量無辺なるが如く、是の人の功徳も、亦復是（またまたかく）の如し。無量無辺にして、疾（と）く一切種智（しゅち）に至らん」
この第四品のところは、少しもつらくないのです。自然に信仰のおかげで、布施も行ずる、人も助ける、また自分も一生懸命、勉強もする、精進もする、商売にも熱心で、また世の中に対しても腹は立てない、忍辱（にんにく）の行もいとなむ。そして智慧の修行もする。世の中のことも知らなくてはいけないから、智慧の修行もしなくてはならないのです。
