CD06&07 三大秘法稟承事その１
Boundless Joy Within夫れ法華経の第七神力品に云く「要を以て之を言ば如来の一切の所有の法如来の一切の自在の神力如来の一切の秘要の蔵如来の一切の甚深の事皆此経に於て宣示顕説す」等云云、釈に云く「経中の要説の要四事に在り」等云云、問う所説の要言の法とは何物ぞや、答て云く夫れ釈尊初成道より四味三教乃至法華経の広開三顕一の席を立ちて略開近顕遠を説かせ給いし涌出品まで秘せさせ給いし実相証得の当初修行し給いし処の寿量品の本尊と戒壇と題目の五字なり、教主釈尊此の秘法をば三世に隠れ無き普賢文殊等にも譲り給はず況や其の以下をや、されば此の秘法を説かせ給いし儀式は四味三教並に法華経の迹門十四品に異なりき、所居の土は寂光本有の国土なり能居の教主は本有無作の三身なり所化以て同体なり、かかる砌なれば久遠称揚の本眷属・上行等の四菩薩を寂光の大地の底よりはるばると召し出して付属し給う、道暹律師云く「法是れ久成の法なるに由る故に久成の人に付す」等云云、問て云く其の所属の法門仏の滅後に於ては何れの時に弘通し給う可きか、答て云く経の第七薬王品に云く「後の五百歳の中に閻浮提に広宣流布して断絶せしむること無けん」等云云、謹んで経文を拝見し奉るに仏の滅後正像二千年過ぎて第五の五百歳・闘諍堅固・白法隠没の時云云、問て云く夫れ諸仏の慈悲は天月の如し機縁の水澄めば利生の影を普く万機の水に移し給べき処に正像末の三時の中に末法に限ると説き給わば教主釈尊の慈悲に於て偏頗あるに似たり如何、答う諸仏の和光・利物の月影は九法界の闇を照すと雖も謗法一闡提の濁水には影を移さず正法一千年の機の前には唯小乗・権大乗相叶へり、像法一千年には法華経の迹門・機感相応せり、末法の始の五百年には法華経の本門・前後十三品を置きて只寿量品の一品を弘通すべき時なり機法相応せり。
夫れ法華経の第七神力品に云く「要（よう）を以て之を言ば如来の一切の所有の法如来の一切の自在の神力如来の一切の秘要の蔵如来の一切の甚深の事（じ）皆此経に於て宣示顕説（せんじけんぜつ）す」等云云
この神力品というのは、別付嘱といって、仏より上行菩薩へ、この三大秘法を付嘱し賜った品であって、大聖人にとっては、非常に大事な経文になっております。
「如来の一切の所有の法」とは、仏がもっている一切の法、それは南無妙法蓮華経です。
「如来の一切の自在の神力」とは、すなわち本門の戒壇です。
「如来の一切の秘要の蔵」これは本門の本尊であります。
「如来の一切の甚深の事」これは題目です。この三大秘法をみなこの経において宣示顕説す、すっかりと、あらわに説く、はっきりと述べているというのです。
釈に云く「経中の要説の要四事に在り」等云云
また、これを説明しているのには、要説の要は、如来の一切の所有の法、如来の一切の自在の神力、如来の一切の秘要の蔵、如来の一切の甚深の事（じ）というこの四句に、四つの言葉に尽きている。もっとも要（かなめ）のところであるというのです。
問う所説の要言の法とは何物ぞや
しからば、如来一切の所有の法とか、あるいは如来一切自在の神力とかというのは、いったいどういうものだと質問を起こしまして、次にそれに対してのお答えであります。
答て云く夫れ釈尊初成道より四味三教乃至法華経の広開三顕一の席を立ちて略開近顕遠（りゃくかいごんけんのん）を説かせ給いし涌出品（ゆじゅつぽん）まで秘せさせ給いし
四味三教、四味というのは牛乳の乳（にゅう）味、酪（らく）味、生蘇（しょうそ）味、熟蘇（じゅくそ）味のことで、華厳、阿含、方等、般若が四味になります。醍醐（だいご）味が五つ目で法華経にあたるのです。三教というのは、蔵教、通教、別教です。その次に、広開三顕一と申しますのは、広く三を開いて一を顕すということです。三を開くというのは、菩薩になる法、声聞、縁覚になる法、これが三乗であります。この三つの教えはほんとうのものではないというのです。捨てるのではなくて、これを開くのです。人間というものは一仏乗、仏になることが大事だということを説いて、その次に略開近顕遠（りゃっかいごんけんのん）、開近顕遠（かいごんけんのん）ともいう。略とはほぼということです。仏というものは近い時代に仏になったのではない。仏というのは永遠の昔に仏になったのである。このことをほぼ説くのです。これが従地涌出品（ゆじゅつぽん）です。これは如来が初めて悟（さと）りを開かれて、道場において法を説き始めてから涌出品まで隠しておかれた。その秘しておかれたものは、なにものだというのです。
実相証得（じっそうしょうとく）の当初修行し給いし処の寿量品の本尊と戒壇と題目の五字なり
ところで実相証得の当初（そのかみ）というと、インドの釈尊は五百塵点劫の昔仏になっていた。さらにその当初ということで久遠元初のことです。実相証得というと五百塵点劫の時、宇宙、生命の真実の姿というものを証得した、心に悟（さと）ったということです。その当初修行した、すなわち五百塵点劫の当初、久遠元初に修行したところの寿量品の本尊と戒壇と題目の五字、南無妙法蓮華経であるということです。それがすなわち、根本のものだというのです。
教主釈尊此の秘法をば三世に隠れ無き普賢文殊等にも譲り給はず況や其の以下をや
教主釈尊、この教主はインドの釈尊ではありません。久遠元初の自受用報身如来です。インドの釈尊は大聖人がお呼びになるには、大覚世尊と呼んでおります。ですからインドの釈尊でもなく、また五百塵点劫第一番成道の釈尊でもない。その奥の久遠元初の自受用報身如来、これが教主釈尊です。
そこで、この教主釈尊は、法を普賢（ふげん）、文殊（もんじゅ）にも譲らない。三世に隠れなき、すなわち普賢菩薩も文殊師利菩薩もともに仏教界では有名な大菩薩でありますが、その普賢も文殊もみな迹化の菩薩と申しまして、本化の菩薩と比べると位がずっと違うのです。ですから、いくら有名であっても、普賢や文殊には譲らないし、ましてや、それ以下である弥勒（みろく）や観音菩薩等に譲られるわけがないというのです。
されば此の秘法を説かせ給いし儀式は四味三教並に法華経の迹門十四品に異なりき
さて、この秘法、南無妙法蓮華経を説かせたまいし儀式は、インドの釈尊およびさかのぼっと五百塵点劫の釈尊も、みな四味三教を説いているが、その四味三教を説いたその儀式とはぜんぜん違う。また、迹門の時に説かれた儀式ともぜんぜん違うというのです。
所居（しょご）の土は寂光本有（じゃっこうほんぬ）の国土なり能居（のうご）の教主は本有無作（ほんぬむさ）の三身なり所化以て同体なり
所居の土すなわち、みんなのいる所は寂光本有の国土で寂光土である。仏の世界であるというのです。能居の教主、この経を説かれる仏は、どういう仏であるかというと本有無作の三身である。本有無作とは、無作に対しては造作（ぞうさ）とも有作（うさ）ともいいますが、われわれが何かを造る、そういう作ったものではない。だれからも働きかけられたものではない。したがって当然、本有であります。無作三身とは、無作の報身、無作の法身、無作の応身をいうのです。その三身が即久遠元初の自受用身の一身にそなわるのです。この一身がまた三身に開かれるのです。すなわち久遠元初自受用身の如来、即本有無作の三身如来が能居の教主である。また、所化、弟子たちはみな、その本有無作の三身と同体である。
かかる砌（みぎり）なれば久遠称揚（くおんしょうよう）の本眷属・上行等の四菩薩を寂光の大地の底よりはるばると召し出して付属し給う
そういう大秘法でありますから、普賢、文殊等には譲（ゆず）らない。もともと久遠元初の本有無作の三身如来の眷属（けんぞく）である上行菩薩、無辺行菩薩、安立行菩薩、浄行菩薩等の四菩薩を棟梁（とうりょう）とした地涌の菩薩を、寂光本有（じゃっこうほんぬ）の本土の地から呼び出して、この三大秘法の南無妙法蓮華経を付属したのです。
道暹（どうせん）律師云く「法是れ久成（くじょう）の法なるに由る故に久成の人に付す」等云云
この法は久成である。久遠以来のものであるから、久成の人に付す、すなわち上行菩薩、無辺行菩薩等の四菩薩を棟梁（とうりょう）とした地涌の菩薩に付属したのである。
問て云く其の所属の法門仏の滅後に於ては何れの時に弘通し給う可きか
その上行、無辺行菩薩等に付属した法門は、いつの時にこれは弘まるのかというのです。
答て云く経の第七薬王品に云く「後の五百歳の中に閻浮提に広宣流布して断絶せしむること無けん」等云云
すなわち、薬王品にその時を説いて、悪世末法の時、一閻浮提（いちえんぶだい）に広宣流布して断絶せしむることなけん。世界にこの法が弘まって、けっして絶えることがないという予言がある。後五百歳といいますと、釈尊の滅後、はじめの一千年を正法といいます。これを五百年、五百年にきる。後の像法の一千年、これも五百年、五百年にきってしまう。
そして、その二千年終わって、すなわち一の五百歳、二の五百歳、三、四と四つ終わって、第五の五百歳は、末法の五百年をいうのです。その時に広宣流布して、一閻浮提に弘まって断絶せしむることがない、との予言どおりであると、こういうのです。
謹んで経文を拝見し奉るに仏の滅後正像二千年過ぎて第五の五百歳・闘諍堅固（とうじょうけんご）・白法隠没（おんもつ）の時云云
経文を拝したてまつれば、いつ弘まるかということについては、仏の滅後、正法、像法すぎて末法二千余年のあいだに弘まる。しかもその時は闘諍堅固（とうじょうけんご）の時である。白法隠没（びゃくほうおんもつ）の時である。闘諍堅固といいますのは、互いにケンカしあった時、互いに刀を抜いて争うことをいいます。あたかもこの時は、叡山にもせよ、園城寺にもせよ、高野山にもせよ、奈良の寺にもせよ、みんな僧侶が衣の下によろいを着て、経文を読むどころのさわぎではない。それこそ武蔵坊弁慶（むさしぼうべんけい）のような人間が出てきて、そして盛んにケンカしている。そういう時が闘諍堅固（とうじょうけんご）の時なのです。
白法隠没というのは、仏法がもう消滅した時をいうのです。白法が隠没する時には、かならず大法が興隆するのです。もう釈尊滅後二千年過ぎましてからは、仏法というものがほとんどなくなってしまった。まじめな仏法の研究が、ほとんどなされなくなってしまった。それが白法隠没の時です。
いま創価学会が、このように全日本に向かって、化儀の広宣流布を宣言しておりますが、いまもまた闘諍堅固の時です。まるで争いばかりです。ウソと思うなら議会に行ってごらんなさい。ケンカばかりしている。また、このもったいない南無妙法蓮華経という、三大秘法の御本尊様が富士大石寺にありながら、全国の人はだれもこれを知らない。これ白法隠没です。その時にこそ、初めて大法興隆の時がくるのです。日本国中が白法隠没の時ですから、大聖人様が御出現なされて大法興隆をはかられたのです。
問て云く夫れ諸仏の慈悲は天月の如し機縁の水澄めば利生の影を普く万機の水に移し給べき処に正像末の三時の中に末法に限ると説き給わば教主釈尊の慈悲に於て偏頗（へんぱ）あるに似たり如何
仏の慈悲というものは月の光のようなものである。この月影というものは、われわれの根性と縁とがあれば、そこに、かならず月影をうつして、みなに利益を与えるものだというのです。
ところで、この大秘法たる南無妙法蓮華経を、正法、像法に説かずして、末法に説くとするならば、仏の慈悲において偏頗（へんぱ）があることになるではないか。おまえの立て方は違うではないか、こういう意味の取り方なのです。
答う諸仏の和光・利物（りもつ）の月影は九法界の闇を照すと雖も謗法一闡提（せんだい）の濁水には影を移さず正法一千年の機の前には唯小乗・権大乗相叶へり
「諸仏の和光・利物（りもつ）の月影は九法界の闇を照すと雖も」とは、仏の慈悲、和光は穏やかな光をもち、利物とは一切のものを利益するところの月影のごとく、あらゆる衆生を救うことにはなってはおるけれども、謗法（ほうぼう）のものと、一闡提（せんだい）のものとは救うことはできない。そういうことになっています。
ところで、正法一千年の機根を考えてみるならば、小乗教と権大乗教がその機根にかなっている。もしその時に機根にかなわず、時もこないのに南無妙法蓮華経を唱えたならば、ことごとく謗法のものとなり、一闡提となって、仏の慈悲が、その衆生を救うことができなくなるのである。
正法、像法には、この一大良薬たる南無妙法蓮華経は、説かないようになっているという意味です。
像法一千年には法華経の迹門・機感相応（きかんそうおう）せり
また、仏滅後一千年過ぎて、像法の時になりますと、法華経の迹門がちょうど機根にかなう。その時の衆生の機根にかなう時なのである。この時に、文底の南無妙法蓮華経を説くわけにはいかない。もし説くならば謗法（ほうぼう）の者ができ、一闡提（せんだい）があらわれて、その人たちを救うことができないから、法華経迹門の理をもって導くのである。
末法の始の五百年には法華経の本門・前後十三品を置きて只寿量品の一品を弘通すべき時なり機法相応（きほうそうおう）せり。
ところで、末法にきたって機法相応する仏法は何か。本門のなかで十三品を除いた寿量品ただ一つを弘通すべき時であると、こうおっしゃるのです。そこで、このまま読みますと、寿量品のあの「爾時仏告（にじぶつごう）・・・・」の経文を弘めるのだととるかもしれません。そうではなくて、その寿量品の一品のみとおっしゃる意味は、観心本尊抄における「一品二半の外（ほか）は」というあの一品二半と同じ意味でありまして、文底の南無妙法蓮華経をおっしゃるのです。
いま三大秘法を説くところですから、ただ寿量の一品のみを弘通すべき時が末法であるとおっしゃるのです。この寿量品とは南無妙法蓮華経であることはいうまでもないのです。
今此の本門寿量の一品は像法の後の五百歳・機尚堪えず況や始めの五百年をや、何に況や正法の機は迹門・尚日浅し増して本門をや、末法に入て爾前迹門は全く出離生死の法にあらず、但専ら本門寿量の一品に限りて出離生死の要法なり、是を以て思うに諸仏の化導に於て全く偏頗無し等云云、問う仏の滅後正像末の三時に於て本化・迹化の各各の付属分明なり但寿量の一品に限りて末法濁悪の衆生の為なりといへる経文未だ分明ならず慥に経の現文を聞かんと欲す如何、答う汝強ちに之を問う聞て後堅く信を取る可きなり、所謂寿量品に云く「是の好き良薬を今留めて此に在く汝取て服す可し差じと憂うる勿れ」等云云。
今此の本門寿量の一品は像法の後の五百歳・機尚（なお）堪えず況や始めの五百年をや
この寿量品の一品は、像法の後の五百年でも「機尚（なお）堪えず」その時の機根の人々には、とうてい理解のできない経文である。だから像法の前の五百年は、後（のち）の五百年でも「機尚堪えず」ですから、前の五百年はもちろん機根があわないのです。
何（いか）に況や正法の機は迹門・尚日浅し増して本門をや
ところが、正法の時の一千年は、法華経迹門ですら機根に堪えない。いわんや本門においてをやというところです。
末法に入て爾前迹門は全く出離生死の法にあらず、但専ら本門寿量の一品に限りて出離生死の要法なり
末法になると、こんどは法華経以前の爾前、迹門ともに出離生死の法ではない。煩悩（ぼんのう）を離れ、生死を超える教えではない、幸福になる教えではないのだという意味です。
すなわち、寿量の一品というのは文底の意味です。大聖人様は本因妙抄において仰せられておりますが、予（よ）が読むところの内証の寿量品といって―――内証というのは、お悟（さと）りという意味です。悟った境界の寿量品といって―――これは文底の寿量品になるのです。その文底の寿量品は、すなわち南無妙法蓮華経のことです。南無妙法蓮華経こそ出離生死の要法である。出離生死、生死とは苦労の世界と読んでいいのです。
是を以て思うに諸仏の化導に於て全く偏頗（へんぱ）無し等云云
すなわち、こういうふうに考えてみると、仏に偏頗（へんぱ）があるなどという議論は成り立たない。仏には偏頗がないということが、はっきりわかるでしょう。
問う仏の滅後正像末の三時に於て本化・迹化の各各の付属分明なり但寿量の一品に限りて末法濁悪の衆生の為なりといへる経文未だ分明ならず慥に経の現文を聞かんと欲す如何
仏の滅後において本化、迹化の付属がはっきりしている。すなわち、迹化の付属というと、観音菩薩は南岳大師と生まれ、空仮中の三諦（たい）を立てられています。また薬王菩薩の再誕であるところの天台大師は、理の一念三千を説きました。これことごとく迹化の菩薩です。観音にしても薬王にしても、迹化の菩薩ですから、法華経迹門を説く以外に付属はないのです。ところが本化の菩薩は、文底の南無妙法蓮華経を付属されているのです。このように迹化、本化の付属は明らかになっているというのです。それでは、経文に、寿量品の一品のみが、末法濁悪の世の中の大事な経文であるという予言が、法華経のなかにあるのか。あるならばそれを聞きたいというのです。
答う汝強（あなが）ちに之を問う聞て後堅く信を取る可きなり、所謂寿量品に云く「是の好き良薬を今留めて此に在（お）く汝取て服す可し差（いえ）じと憂うる勿れ」等云云。
おまえがむりに聞こうとするから教えるが、教えたらかならず信じなければなりませんぞと、念をおしたのです。
この経文が、なぜ末法の衆生を救うところの経文になり、予言になるかといいますと、この言葉は、寿量品の心を失える者に対しての言葉なのです。心を失っている者が、このよき良薬を勧（すす）めても、あえて服しないゆえんはいかん、毒気深入（どっけしんにゅう）である。かわいそうである。だから、仏がいまここに、方便をもうけて救ってやろうというのです。
そうして、自分はいま年をとって死んでいくから「是の好き良薬を今留（とど）めて此に在（お）く汝取て服す可し差（いえ）じと憂うる勿れ」と宣言した。この心を失った者というのは、末法の衆生をさすのです。末法の衆生をさすのですから、この「好き良薬」とは南無妙法蓮華経になります。 「今留めて此に在（お）く」とは、御義口伝において仰せには、此とは日本国なりとおっしゃっています。日本国に留（とど）めてここにおく。「汝取て服す可し」あなた方はこれをもちいなさい。信じなさい。「差（いえ）じと憂うる勿れ」なおらないといって、心配することはないと、こういうのです。それがすなわち末法嫡時（ちゃくじ）の法は南無妙法蓮華経であるという、法華経の原文であるとおっしゃったのです。
