CD20 生死一大事血脈抄その１
Boundless Joy Within御状委細披見せしめ候い畢んぬ、夫れ生死一大事血脈とは所謂妙法蓮華経是なり、其の故は釈迦多宝の二仏宝塔の中にして上行菩薩に譲り給いて此の妙法蓮華経の五字過去遠遠劫より已来寸時も離れざる血脈なり、妙は死法は生なり此の生死の二法が十界の当体なり又此れを当体蓮華とも云うなり、天台云く「当に知るべし依正の因果は悉く是れ蓮華の法なり」と云云此の釈に依正と云うは生死なり生死之有れば因果又蓮華の法なる事明けし、伝教大師云く「生死の二法は一心の妙用・有無の二道は本覚の真徳」と文、天地・陰陽・日月・五星・地獄・乃至仏果・生死の二法に非ずと云うことなし、是くの如く生死も唯妙法蓮華経の生死なり、天台の止観に云く「起は是れ法性の起・滅は是れ法性の滅」云云、釈迦多宝の二仏も生死の二法なり、然れば久遠実成の釈尊と皆成仏道の法華経と我等衆生との三つ全く差別無しと解りて妙法蓮華経と唱え奉る処を生死一大事の血脈とは云うなり、此の事但日蓮が弟子檀那等の肝要なり法華経を持つとは是なり、所詮臨終只今にありと解りて信心を致して南無妙法蓮華経と唱うる人を「是人命終為千仏授手・令不恐怖不堕悪趣」と説かれて候
この御書は文永9年2月、佐渡においてしたためられたものであります。日蓮大聖人様の御書を拝読する時には、御年がおいくつの時の御書であるかということを考えなくてはいけないのです。
文永9年といいますと佐渡に流された時です。佐渡流罪中の御書は非常に厳しいのです。大聖人様の一門が文永8年の由比の浜での御難で、いちおう敗北に終わったのです。佐渡の御手紙というものは、時の政府の弾圧で敗北に終わって、それから佐渡に流されてからの御門下に対する御命令書なのです。
大聖人様の御書の中で一番大事な御書は「観心本尊抄」ですが、これは佐渡においてしたためられたものであります。ついでに申し上げておきますが、観心の本尊抄の「の」の字が日寛上人様の仰せには「かんじんほんぞんしょう」と読んではいけない。「かんじんのほんぞんしょう」と読みなさい。「の」という字は、私の遺言と思いなさい、後の弟子・檀那（だんな）は形見と思いなさいとまで仰せられて、「の」の字が大事だと仰せられているのであります。
それから佐渡でしたためられた御書には、開目抄をはじめ、当体義抄、諸法実相抄、顕仏未来記、如説修行抄等の重要な御書があられる。当時は総大将が敗（ま）けて佐渡へ流されてしまい、門下は信心ができなくなっている。そういう時に、大聖人様の御心をしのびまいらせれば「退転させてはあいならん、敗けるのがなんだ、一時の敗けではないか、必ず勝たせなければならん、全部を幸福にしなければならん」という火のように燃え立った御心だと思うのです。また、そうした大聖人の御精神が、それらの佐渡の御手紙には強くにじみ出ているのです。
その後、身延の山に入られてからの御手紙というものは、非常にやさしい仏様の御手紙になっているのです。また、佐渡以前の御書とは、早くいえば、天台流の理論が主なのです。だが、もちろん、その理論も絶対に間違っておりません。
この生死一大事血脈抄を読むのは、とても面倒です。スラスラと読もうと思えばスラスラ読めるし、スラスラとわかったといえばわかったのです。しかし、はたしてどこまでわかったのかというと、またわからなくなってくる。これは、こういう面倒な御書であります。
まず生死一大事血脈ということから始めなければならない。
生死一大事血脈とは南無妙法蓮華経ということであります。天台の学説から説くならば、これを教相（きょうそう）の面から述べまして、南無妙法蓮華経を生死一大事血脈という。大聖人の観心の法門から説きます時には妙法蓮華経と読む字なのです。
生死と申しますのは、生命のことであります。人間というものは、死んだり生まれたり、生まれたり死んだりすることが、人間の本質であるということを天台の学者は知っております。そこで、この御書をいただいた最蓮房日浄という人は天台の学者です。何か学説を立てて、流罪にあった人のように記されておりますが、その人にやる手紙でありますから、大聖人の観心の面から述べたのではわからない。相手が天台の学問をしておりますから、天台の学問の上から観心へとお説きあそばしたのです。
教相、観心と申しますのは、大聖人の仏法研究のためには、最も大事な法門であります。この御抄は教相面から観心に説いていかれる。大聖人様の観心の御法門と、天台の教相の法門を比べるのであれば、御義口伝をご覧なさい。御義口伝、御義口伝とわれわれは軽く言いますが、これは大聖人様の口伝書です。その口伝書を読みますと、はっきりとわかることであります。
生死とは生命のことであります。また世の中で、一大事ということは、なかなか容易に言えることではない。これを簡単に使ったのは、講談では大久保彦左衛門であります。本当です（笑い）。嘘と思うなら講談を読んでごらんなさい。大久保彦左衛門が一大事と言えば、徳川家康の命と思って、誰でも聞くようになっていたと言うのです。
だが、仏法においての一大事ということは、人間の生命の問題において、根本的なことという意味です。この一大事という言葉が法華経にあるのは、方便品の中の一大事因縁という言葉を、大聖人様がお説きあそばされる時にあたりまして、一とはふつうの一、二、三の一ではなくて、これは平等、中道という意味であると、そのようにお説きあそばされながら、一大事因縁とは、これ妙法蓮華経なりとお説きあそばされておりますが、その御心がこの生死一大事血脈抄に歴々とあらわれているのであります。前の生死ということは、理想にあらわれ、形の上にあらわれた生命を論ずるのでありまして、血脈というのは、そのまま続く生命であります。この生死一大事血脈というものは何であるかということを、いま大聖人様が天台の学者に対して説法する御書であります。私は生死一大事血脈も南無妙法蓮華経と読んだと、それはお前が勝手に読んだのではないかと言われる時にあたりまして、次に証明の御書がすぐ出ております。
御状（ごじょう）委細（いさい）披見（ひけん）せしめ候い畢（おわ）んぬ、夫れ生死一大事血脈とは所謂（いわゆる）妙法蓮華経是なり
このように大聖人様は決定づけられております。
其の故は釈迦多宝の二仏宝塔の中にして上行菩薩に譲り給いて此の妙法蓮華経の五字過去遠遠劫（おんのんごう）より已来（このかた）寸時も離れざる血脈なり
これが面倒なのです。法華経を読んだという人がいるかもしれませんが、真実に法華経を読み切った人が、この御書にぶつかったら困るところなのです。多宝如来と釈迦如来の二仏が宝塔品の中で頷（うなず）き合って、そして南無妙法蓮華経という御本尊を上行菩薩に渡した。これが法華経の表であります。宝塔というのは何か、これには面白い話がある。要らない話をすると、そればかり覚えて困るのですが、ある僧侶になっている学者でありますが、私がその人に向かって「一体、法華経を説くところ、宝塔がたつと法華経にあるが、大聖人様は法華経を説かれたけれども宝塔がどこにも建たなかったが、そのわけは何ですか」と聞いたことがあります。ご本人は困った。宝塔というのは、阿仏房が大聖人様に宝塔のことを伺い奉（たてまつ）った時に「阿仏房さながら宝塔、宝塔さながら阿仏房」（御書全集1304頁）と仰せられたことがある。あなた方の体は、それ自体が宝塔なのです、その宝塔の中に、あなた方の体の中に釈迦、多宝の二仏がお座りになって、上行菩薩という方を呼び出した。これがまた問題なのです。そこまでやかましく言うと、いつになっても講義が終わらないことになりますが、四菩薩を常楽我浄（じょうらくがじょう）に配されますが、上行菩薩という方は常楽我浄の中の我（が）という存在です。それに向かって妙法蓮華経の五字を授けられたというのです。ですから遠遠劫（おんのんごう）より離れざる血脈、生命なのです。南無妙法蓮華経という生命なのです。それは、あなた方の生命でもあれば、私の生命でもある。
妙は死法は生なり
妙法ということは、すなわち生死である。妙ということは死であり、法ということは生である。当たり前のことですが、死ぬというくらい世の中に不可思議なことはない。妙ということは梵語（ぼんご）では薩（さつ）といいます。この薩は妙とも具足とも正ともいいます。妙とは不可思議ということです。あなた方は非常に威張（いば）っておりますけれども、いっぺん電車に押し潰されてごらんなさい。そのまま死んでしまうでしょう。死んだら最後、物も言わなければ、どうすることもできない。シラミが動いている、それを指で潰してごらんなさい。いるのかどうか、わからなくなる。これほど不思議なものはありましょうか。さっきまでは、かみつくように怒っていた男も、さっきまでメソメソ泣いていた女の人も、死んだら何も言わなくなるでしょう。死んでもらいたいと願っても死なない人、生きていてもらいたいと願っても死ぬ人、死くらい妙なものはないでしょう。それでは、生きているうちはどうか。生は法です。生きている間は規則で生きます。朝飯も食わない、昼飯も食わない。それで今ここに座っている人がおりますならば、さぞや腹が減っているだろうと私は思います。商売を一生懸命にやらないで、金がないと言っている人がいたらおかしな人です。それは法です。働かなければ金はできません。生は法、死は妙に決まっております。それを妙法というのだと大聖人様ははっきりおっしゃっております。
此の生死の二法が十界の当体なり又此れを当体蓮華とも云うなり
この生死の二法、生きるということと死ぬということが、十界の当体です。十界の当体とは御本尊のことです。またわれわれの生命のことです。われわれは、十界以外には生きていないのです。ですから、十界の当体は妙法であり、当体蓮華（とうたいれんげ）ともいうのです。
天台云く「当（まさ）に知るべし依正の因果は悉（ことごと）く是れ蓮華の法なり」と云云
すなわち天台の言葉をかりまして、再び依正の法を説くのです。依正とは依報、正報のことです。依報というのは私どものいる世界をいう。正報というのは自分自身のことです。われわれは同じ世界に住んでいると思うのです。あなた方はそこへ座って、私の講義を聞こうとしている。私はここで講義をしている。正報、依報は同じです。同じだが、実際考えてごらんなさい。聞こうと思ってきたけれども、早くやめればいいなと思う人もいるし、おしりが痛いなと思う人もいるし、帰ったら女房に叱られると思う人もいるし、亭主の顔を思い出している人もいる。同じ国土に住みながら、正報はことごとく違います。因果の二法これ依報、正報の現実の世界です。
此の釈に依正と云うは生死なり生死之（これ）有れば因果又蓮華の法なる事明けし
依報も正報も生死の法でしょう。生きていなければ、皆さん方と会う必要もないでしょう。しかも、それが妙法です。蓮華の法というものが、人生を決定し、みなさんを幸福にもっていく哲学的論理の根本になるのです。
伝教大師云く「生死の二法は一心の妙用・有無の二道は本覚の真徳」と文
これはすごい言葉です。死ぬとか生きるとか、それはみな心の妙用である。生命というものを自分がつかむのは、一心の妙用である。有無の二道とは生命があるか、ないかということです。それが本当に悟（さと）りの境地にこなければわからない。この空観（くうかん）とは仏法の極意（ごくい）でありますけれども、生命が「ある、ない」ということを法華経の中でも大問題にしてある。生命があると決めるのもいかん、ないと決めるのもいかん。これは断常（だんじょう）の二見と申しまして邪見のうちに入ります。空観になることが本当の真実なのです。それを伝教は、今言っているところです。
天地・陰陽・日月・五星・地獄・乃至仏果・生死の二法に非ずと云うことなし、是くの如く生死も唯妙法蓮華経の生死なり
人生、宇宙の状態のことごとくは、生死の二法であるということです。できてくる、なくなっていく、生死生死と動いて、そこに血脈があるということが、御書の根本であります。生まれてくるとか、できてくるとか、死んでいく等、あらゆる現象が全部、妙法蓮華経でないものはないと断ずるのです。そこで宇宙全体の法相というもの、宇宙全体の動きというもの、風であろうと波であろうと夫婦ゲンカであろうと、自分の貧乏、自分の病気であろうと、ことごとくは、妙法蓮華経の働きだというのです。そこで御本尊が大事になってくるのです。自分は病気で苦しんでいる、自分は金がない等々、そういう生命、生死というも、ことごとく妙法蓮華経の生死である。そこで、御本尊を持（たも）つがゆえに、自分の希望どおりの世界がここに広げられるというのが、大聖人様の根本の大問題になっているのです。
五星とは歳（さい）星（東方木精）螢惑（けいこく）星（南方火精）太白（たいはく）星（西方金精）辰（しん）星（北方水精）鎮（ちん）星（中央土精）をいう。これを五行の星とも五緯（い）ともいうのです。
天台の止観に云く「起（き）は是れ法性の起・滅（めつ）は是れ法性の滅」云云、釈迦多宝の二仏も生死の二法なり
すなわち天台がいうのには、法性とは南無妙法蓮華経、大御本尊のことです。生まれるのも大御本尊様の御力によって生まれ、死ぬのも大御本尊様の御力によって死ぬということです。もしそれを別の言葉でいえば、仏法の哲学では、死ぬのも宇宙の真理、生まれるのも宇宙の真理であるというのです。釈迦、多宝というのも、ことごとく生死の二法をあらわした姿であるというのです。
然れば久遠実成の釈尊と皆成仏道の法華経と我等衆生との三つ全く差別無しと解（さと）りて妙法蓮華経と唱え奉る処を生死一大事の血脈とは云うなり
天台の学者に対して、これほどの言葉づかいをされる大聖人様は、じつにもったいないほど、すごいお方だと私は思います。なぜかならば、天台学を学んだ最蓮房では五百塵点劫（ごひゃくじんてんごう）より知らないのです。その五百塵点劫より知らない、その人に向かって、法華経を離れて説明のしようがないものですから、教相の段から説明なされまして、みな仏道を成ずるという法華経と、久遠実成（くおんじつじょう）と申しますれば、釈迦仏法では第一番成道の釈尊をたてます。その釈尊と、われら衆生と、その三つが少しも差別なく、みな同じだと固く信じて、南無妙法蓮華経と唱えるところを生死一大事の血脈であるというのです。
前の三つが教相で、あとの一つが観心（かんじん）になっております。観心と教相ということは、日蓮正宗の宗学において根本問題になっている。相手の天台の学者に向かって、御本尊といったのでは相手が信じられない。そこで、みなことごとく仏道を成ずという法華経と、久遠実成、五百塵点劫の寿量品の仏と、われわれ衆生――何のために仏が必要かといえば、衆生のために仏が必要なのです。仏様がいらっしゃるから、われわれが拝むのではないのです。われわれのために仏様はいるのです。月給のために稼ぐのではなくて、こちらで稼ぐから、月給を向こうからよこすのです。それと同じで、われら衆生というのは大事なものです。――その三つが一つであると思って南無妙法蓮華経と唱える、これが観心になるのです。南無妙法蓮華経と唱えることが、生死一大事の血脈となるというのです。
此の事但（ただ）日蓮が弟子檀那等（でしだんなとう）の肝要（かんよう）なり法華経を持つとは是なり
南無妙法蓮華経と唱えること、これが日蓮が弟子・檀那（だんな）の肝要である。それ以外に肝要はないのだと結論してあります。
所詮（しょせん）臨終（りんじゅう）只今にありと解（さと）りて信心を致して南無妙法蓮華経と唱うる人を「是人命終為千仏授手（ぜにんみょうじゅういせんぶつじゅしゅ）・令不恐怖不堕悪趣（りょうふくふふだあくしゅ）」と説かれて候
臨終ただ今にありと思って、いま死ぬのだと思って南無妙法蓮華経と唱えなさい。そうすれば普賢菩薩勧発品に説かれてありますとおり、この人は死んでも、千仏が手を授けてこの人を救い、死後の生命に恐れを抱かせないというのであります。私もそう思います。いま死ぬのだと思ったら、いつも南無妙法蓮華経を言わなければいけません。だが、いま借金取りが来たから、その時だけ南無妙法蓮華経では間に合わない。前から言っていなければだめです。現在、臨終ただ今にありと思って南無妙法蓮華経と唱える人は、死後の生命を確立して永遠の生命を授けてやるとの大聖人様の仰せです。
私はまた一歩踏み込んで、こう読んでみました。もし大聖人様が、ただ今おわしますとした時に、大聖人様の臨終がただ今にありと思うならば、病気で寝てなんかおられますか。どうしても御本尊様の前に飛んでいかなければならない。そして真剣に題目を唱えるでしょう。臨終ただ今にありは、我が身の臨終か、夫の臨終か、我が子の臨終か、いずれにしても臨終ただ今にありと思って南無妙法蓮華経と唱える者には「千仏手を授ける」すなわち絶対に幸せにしてやるというのです。千人もの仏が来て、もしもその人を不幸にすることがあるならば、そんなものは仏ではない。ホットケです。それこそ紙くずのようなものではないですか。
