CD12&13 日女御前御返事その２
Boundless Joy Within宝塔品に云く「諸の大衆を接して皆虚空に在り」云云、此等の仏菩薩・大聖等・総じて序品列坐の二界八番の雑衆等一人ももれず、此の御本尊の中に住し給い妙法五字の光明にてらされて本有の尊形となる是を本尊とは申すなり。経に云く「諸法実相」是なり、妙楽云く「実相は必ず諸法・諸法は必ず十如乃至十界は必ず身土」云云、又云く「実相の深理本有の妙法蓮華経」等と云云、伝教大師云く「一念三千即自受用身・自受用身とは出尊形の仏」文、此の故に未曾有の大曼荼羅とは名付け奉るなり、仏滅後・二千二百二十余年には此の御本尊いまだ出現し給はずと云う事なり。
かかる御本尊を供養し奉り給ふ女人・現在には幸をまねき後生には此の御本尊左右前後に立ちそひて闇に燈の如く険難の処に強力を得たるが如く・彼こへまはり此へより・日女御前をかこみ・まほり給うべきなり、相構え相構えてとわりを我が家へよせたくもなき様に謗法の者をせかせ給うべし、悪知識を捨てて善友に親近せよとは是なり。
此の御本尊全く余所に求る事なかれ・只我れ等衆生の法華経を持ちて南無妙法蓮華経と唱うる胸中の肉団におはしますなり、是を九識心王真如の都とは申すなり、十界具足とは十界一界もかけず一界にあるなり、之に依つて曼陀羅とは申すなり、曼陀羅と云うは天竺の名なり此には輪円具足とも功徳聚とも名くるなり、此の御本尊も只信心の二字にをさまれり以信得入とは是なり。
宝塔品に云く「諸の大衆を接して皆虚空に在り」云云
宝塔品に「諸の大衆を接して皆虚空に在り」と。すなわち、その姿は地上に並んでいる姿ではない。虚空にずーっと並んでいる姿なのです。これはたいしたものです。そこに君らも、ほんとうにいたのです。いたからこそ、こんな雨の日に、私の講義を聞かなければならないのです。
此等の仏菩薩・大聖等・総（そう）じて序品列坐の二界八番の雑衆等一人ももれず
いま申しましたように、あなた方の知っている名前の神々は、全部あの御本尊のなかにすわっていることになっているのです。たんなる紙ではないのです。紙に印刷したと思えばそれっきりです。ほんとうに御本尊様を拝してごらんなさい。日蓮大聖人御一人がすわっているのではないのです。そう考えることを観心という。すなわち信心です。大聖人様を中心として、その後（あと）に、あらゆる仏菩薩や神々がずっと並ぶ、十羅刹女も鬼子母神も大竜王もおれば、薬王菩薩、文殊、弥勒（みろく）菩薩も声聞衆もずっと並んでいるのです。それに対して南無妙法蓮華経と唱える。そうすると、後から出てきますが、こちらの生命にも同じようにあるのです。己心の舎利弗、己心の文殊、御本尊様に対して南無妙法蓮華経と唱えると、かりにいま自分は病気で困っている、そうすると御本尊のなかにあるところの薬王が働かざるをえない。こっちの薬王にいいつける。するとこっちの薬王が働く。医者に行って、どんなボロ医者でも、こっちの薬王が働いていますから、医者がしぜんにいい治療をせざるをえなくなるのです。
なにか困ると、梵天、帝釈が働くのです。向こうからきて助けるのではなく、こっちにあるところの梵天、帝釈が働きだすのです。南無妙法蓮華経に照らされて、御本尊様のほうの梵天と帝釈がこっちに感応してくる。だから梵天、帝釈が働かざるをえなくなるのです。そして、しぜんに商売でもなんでもよくなってくるのです。
御本尊には、いま申しましたように、何千、何万、何十万という大衆がいるのですから、それに商売繁盛させてくださいと頼むことになるのです。だからよくならないわけがない。信仰しないものでももっているのですが、働かないだけなのです。
また、そうだからといって、商売もしないで南無妙法蓮華経ばかり唱えたってだめなのです。店をしめておいて買いにきてくれといってもだめです。商売繁盛させたかったら、商売を一生懸命やらなければだめです。せっかく仏様のほうで助けてやろうというのに、いらない、いらないというようなものだ。「助けてください、助けてください」といいながら、助けに行けば、いやだというのと同じでしょう。
商売もしないで、夜の商売みたいに座談会ばかり行っている者がいるとか聞きます。座談会には行くべし、同時に商売を一生懸命にしなさい。商売と座談会とぶつかったら商売を先にするのです。商売が第一、座談会は第二。特等は勤行と折伏です。休む時間で折伏、座談会をやるのです。これで貧乏する者は愚かです。
此の御本尊の中に住し給い妙法五字の光明にてらされて本有（ほんぬ）の尊形（そんぎょう）となる是を本尊とは申すなり
すなわち、南無妙法蓮華経日蓮とおしたための、その南無妙法蓮華経に照らされて、仏は仏、菩薩は菩薩、第六天の魔王は第六天の魔王というように、本有（ほんぬ）、すなわちもともとの立派な姿となって、御本尊のなかにあらわれてくる。みな南無妙法蓮華経に照らされて本有の尊形（そんぎょう）となる。
南無妙法蓮華経に照らされなかったならば本有の尊形とならない。なぜかならば、第六天の魔王といえども、あるいは人の命を奪う鬼子母神であろうとも、みな仏法のための所作（しょさ）なのです。ですから南無妙法蓮華経をやらなかったら、勝手きままな鬼子母神になってしまいます。南無妙法蓮華経の御威光に照らされて、初めて人を助ける第六天の魔王になり、人を助ける鬼子母神に変わるのです。本有の尊形となるのです。
この南無妙法蓮華経とおしたためだけではダメなのです。十界互具というのですが、あらゆる仏菩薩が全部そのなかに具（そな）わっているのが本尊です。具わるということを互具というのです。十界互具の本尊というのです。これをなにも知らない身延では十界勧請というのです。勧請というのは、伏見のイナリを大阪に勧請してきたとか、地蔵様を勧請してきたとか、連れてくることです。請（こ）い願って、勧めて連れてくることです。願ってきてもらうことです。よそから迎い入れてかざることを勧請という。
この御本尊様は十界互具です。御本尊のなかに具わっているのです。もともと天照太神にきてください、正八幡大菩薩にきてください、十羅刹女にきてくださいなどと、いってきてもらった本尊ではないのです。もともと南無妙法蓮華経に照らされて、そこに具わっている。だから勧請ではない。これを身延では十界勧請の本尊というのです。彼らはなにも知らない。
この御本尊様はわれわれの命の姿でもある。阿修羅王といえばおこる方、舎利弗といったら智慧（ちえ）、提婆達多は地獄をあらわす。大竜王は畜生界をあらわす。
われわれが腹を立てるときに、奥さんを今晩おこってやろうといって、阿修羅王きてくださいといっておこる者がいますか。もともと修羅はわれわれのなかにあるのです。また、わざわざ地獄にきてもらう人がありますか。自分の生命のなかにあるのです、具わっているのです。なにも頼んできてもらうのではない。
ましてや大御本尊と現れたもうたからには、十界そのまま具わっていなければならない。そこへ勧請してくるなどというバカな話はあるものではない。勧請しそこねたらどうしますか、差し押えにこられてしまう。
ですから、十界勧請という言葉は、仏法用語としては完全な間違いです。十界互具の本尊というのです。
経に云く「諸法実相」是なり、妙楽云く「実相は必ず諸法・諸法は必ず十如乃至十界は必ず身土」云云、又云く「実相の深理本有の妙法蓮華経」等と云云、伝教大師云く「一念三千即自受用身・自受用身とは出尊形の仏」文、此の故に未曾有の大曼荼羅とは名付け奉るなり、仏滅後・二千二百二十余年には此の御本尊いまだ出現し給はずと云う事なり。
かかる御本尊を供養し奉り給ふ女人・現在には幸をまねき後生には此の御本尊左右前後に立ちそひて闇に燈の如く険難の処に強力を得たるが如く・彼こへまはり此へより・日女御前をかこみ・まほり給うべきなり、相構え相構えてとわりを我が家へよせたくもなき様に謗法の者をせかせ給うべし、悪知識を捨てて善友に親近せよとは是なり。
此の御本尊全く余所に求る事なかれ・只我れ等衆生の法華経を持ちて南無妙法蓮華経と唱うる胸中の肉団におはしますなり、是を九識心王真如の都とは申すなり、十界具足とは十界一界もかけず一界にあるなり、之に依つて曼陀羅とは申すなり、曼陀羅と云うは天竺の名なり此には輪円具足とも功徳聚とも名くるなり、此の御本尊も只信心の二字にをさまれり以信得入とは是なり。
経に云く「諸法実相」是なり
そこで御本尊についての御説明のあったあとで、こんどはこの御本尊についての文理を述べられています。方便品に諸法実相とある。所謂諸法、如是相、如是性、如是体と仰せられているのが、この御本尊であるということです。
妙楽云く「実相は必ず諸法・諸法は必ず十如乃至十界は必ず身土」云云
そこで妙楽は、実相とはほんとうの姿ということであり、それはかならず諸法のなかに現れ、この諸法を論ずればかならず十如を論じなければならない、十如はかならず十界にあり、十界はかならずわが身と、わが身の暮らす場所、依報、正報ともいいますが、また仏身、仏土に現れているともいう。またくだいていえば、わが身の暮らすところに十界があり、十如があり、それが諸法として現れる。その現れているのが実相であるというのです。これは哲学的に生命を論じたところであるが、再往はみな御本尊の姿をいわれているのです。
又云く「実相の深理本有（ほんぬ）の妙法蓮華経」等と云云
実相の深理、ほんとうの世の中の姿、生命の姿の本源、すなわち実相の深理というものは、本有の妙法蓮華経がそれである。本有、つくったものではありません。もともと存在するもの。その本有の妙法蓮華経といわれているのも、それであるというのです。
伝教大師云く「一念三千即自受用身（じじゅゆうしん）・自受用身とは出尊形（しゅっそんぎょう）の仏」文
一念三千即自受用身、一念三千といえば、すなわち法の本尊。自受用身といえば人の本尊。一念三千即自受用身、人法一箇を表します。自受用身とは出尊形の仏、出尊形とは凡夫の姿であるということです。きらきら光った仏様ではなくして、尊形を出でたる仏である。
此の故に未曾有の大曼荼羅（まんだら）とは名付け奉るなり
すなわち、こういわれている言葉を、そのまま御本尊と顕したのですから、いまだかつてなかったところの大曼陀羅というのです。
仏滅後・二千二百二十余年には此の御本尊いまだ出現し給はずと云う事なり
天台や妙楽や伝教は実相の深理、本有の妙法蓮華経などとはいっておりますが、いまだ本尊を顕さない。顕さないから実相の深理、本有の妙法蓮華経とか、一念三千即自受用身だとか、自受用身は出尊形の仏とかといっているのです。これはみな末法に出現すべき御本尊の説明書にすぎません。したがって仏滅後、二千二百二十余年間にいまだ顕れない未曾有（みぞう）の曼陀羅であると仰せなのです。
かかる御本尊を供養し奉り給ふ女人・現在には幸（さいわい）をまねき後生には此の御本尊左右前後に立ちそひて闇に燈（ともしび）の如く険難の処に強力を得たるが如く・彼（かし）こへまはり此（ここ）へより・日女御前をかこみ・まほり給うべきなり
これは日女御前に授けた御書ですが、真意は、末法のわれら全体にくださった御書です。「現在には幸をまねぎ」とありますが、大聖人の御約束です。現世に幸いがないわけがない。しかも死後には、左右前後にこの御本尊様が立ちまいらせて、闇（やみ）に燈（ともしび）を得たように、あるいは険難、険しい道に強力の人が後先（あとさき）から押してくれるように、かならず守ってくれるであろうと、こうおっしゃるのです。まことにありがたいことです。
相構え相構えてとわりを我が家へよせたくもなき様に謗法（ほうぼう）の者をせかせ給うべし
相構（あいかま）え相構えて、とわり、すなわちお妾（めかけ）さんをわが家に寄せたくないようにと。お妾さんを家に寄せたくないでしょう。主人の二号さんを「あら、いらっしゃいませ」などというのはバカな奥さんです。腹を立てて寄せたくないように、謗法（ほうぼう）の者を家に寄せつけてはいけないというのです。女の人にさしあげた御書ですので、このような例をとられたのです。
いまはそういうわけにいきません。謗法の者を寄せつけないといっても、そんなことをしたら暮らせません。謗法の者から物を買わないといったら、みそもしょうゆも食えなくなってしまう。だからいまは、謗法の者を見たら折伏すればいいのです。
だが商売でお客を折伏してはいけません。お客がこなくなってしまいます。八百屋へ大根を買いにきたのに「あなた信心なにやっていますか。そんなのはダメよ。日蓮正宗がいちばんいいのよ」などと折伏したら、相手はきたくなくなります。相手は大根を買いにきたのであって、説法を聞きにきたのではないのです。みそを買いに行っても、洋服を買いに行っても、買いにきた人を折伏する者がいる。それでは商売繁盛しません。
商売と信心、折伏を混同してはいけない。それは正しい信心のあり方ではありません。
会社では折伏をする必要はない。会社では会社の仕事をして、月給もらえばいいのです。社長は折伏させるために雇ったのではない。それを一生懸命やる者がいるのです。それでクビになりそうになって「ご指導お願いします」などといっている人がいますが、指導もなにもあったものではありません。そういうトンチンカンなことをやる人がいるのです。大阪にはいないと思いますが、東京にはときどきいるのです。大阪の人は、頭がいいからそんなことはしないでしょう。どうですか。間違えないようにしてください。
悪知識を捨てて善友に親近せよとは是なり
悪知識とは悪い僧侶です。善友、信心の強い者に親近しなさいと。謗法（ほうぼう）は絶対にいけない。謗法の者と付き合ってもかまいませんが、折伏ということを忘れてはいけません。悪知識を捨てて善友につけばいいのです。
此の御本尊全く余所（よそ）に求る事なかれ・只我れ等衆生の法華経を持ちて南無妙法蓮華経と唱うる胸中の肉団（にくだん）におはしますなり
大御本尊様は向こうにあると思って拝んでおりますが、じつはあの三大秘宝の御本尊様を、即南無妙法蓮華経と唱え、信じたてまつるところのわれらの命のなかにお住みになっていらっしゃるのです。これはありがたい仰せです。この信心をしない者は、仏性がかすかにあるようにみえてひとつも働かない、理即（りそく）の凡夫です。われわれは御本尊を拝んだのですから、名字即（みょうじそく）の位です。名字即の位になりますと、もうこのなかに赫々（かっかく）として御本尊様が光っているのです。ただし光り方は信心の厚薄による。電球と同じです。大きい電球は光るし、小さい電球はうすい。さらにこの電球の例でいえば、信心しない者は電球が線につながっていないようなもので、われわれは信心したから大御本尊という電灯がついている。ですから、われわれの命はこうこうと輝いている。だから顔の色つやもよくなるのです。信心して青い顔をしている者は、信心したといってもほんとうにしていない。インチキなのです。隣の人が景気のいい顔色しているかどうか見てごらんなさい。青い顔をしている者は、信心しているといっても口先だけです。桜色にパッとしていなければならない。いくら年をとっていても青年のような顔色、そう思うと私もうれしい。
是を九識心王真如の都とは申すなり
その大御本尊様が胸のなかにおられる。これを九識心王真如（くしきしんのうしんにょ）の都（みやこ）というのです。
よく真如、真如というでしょう。真理という意味です。心王というのは心の王様、命という意味です。われわれが“お金がほしい”とか“道路に金が落ちていないかなあ”と思うのは、心数（しんじゅ）といいます。心数をもちいる中心を心王というのです。九識というのは七識、八識、唯識論では八識がいちばん上になるのです。それでふつう天台その他では九識を立てているのです。悟（さと）りという意味です。あらゆる心や肉体の根本という意味です。おおもと、これを九識といいます。九識心王真如の都とは御本尊のことです。御本尊はこういうふうにもいわれるということです。
十界具足とは十界一界もかけず一界にあるなり
さきほども勧請（かんじょう）ではない、具足（ぐそく）だと述べましたが、この御本尊は十界具足です。十界互具の本尊、十界具足の本尊というのです。十界互具とは、一界に十界を欠かさないということです。
之に依つて曼陀羅（まんだら）とは申すなり、曼陀羅と云うは天竺（てんじく）の名なり此（ここ）には輪円具足とも功徳聚（くどくじゅ）とも名くるなり
曼陀羅とは、十界がことごとく一つも欠けずに具（そな）わっているから曼陀羅というのです。
また曼陀羅というのはインドの言葉です。日本の言葉に訳せば輪円具足（りんねんぐそく）。丸い輪があって、それが一つも欠けたところがなくて真ん丸で、一切を備えているという意味で輪円具足という。具足とはまた妙とも訳します。それから功徳聚（くどくじゅ）、功徳の集まりであるとも訳すというのです。功徳聚のほうがわかりやすいでしょう。あらゆる功徳が集まっている。どんな功徳でも集まっているというのが曼陀羅という意味です。
此の御本尊も只信心の二字にをさまれり以信得入とは是なり
この御本尊も信ずる心に収まっているのです。われわれの体にあるといってもどこにあるのか、御本尊様を信じたてまつるその心のなかに収まっているのです。ですから以信得入（いしんとくにゅう）といって、舎利弗（しゃりほつ）のようなインド第一の智慧（ちえ）者でも、信ずることによって、法華経にはいることができたという。これが法華経の言葉にある。それが以信得入という言葉であります。それを大聖人様は、信ずることをもって入ることを得たりと。どこへ入るのか、それは御本尊様のなかにであると、こういう意味です。
