CD21 四信五品抄その2

荆谿の云く「一念信解とは即ち是れ本門立行の首なり」と云云、其の中に現在の四信の初の一念信解と滅後の五品の第一の初随喜と此の二処は一同に百界千如・一念三千の宝篋・十方三世の諸仏の出る門なり、天台妙楽の二の聖賢此の二処の位を定むるに三の釈有り所謂或は相似・十信・鉄輪の位・或は観行五品の初品の位・未断見思或は名字即の位なり、止観に其の不定を会して云く「仏意知り難し機に赴きて異説す此を借つて開解せば何ぞ労しく苦に諍わん」云云等。

予が意に云く、三釈の中名字即は経文に叶うか滅後の五品の初の一品を説いて云く「而も毀呰せずして随喜の心を起す」と若し此の文相似の五品に渡らば而不毀呰の言は便ならざるか、就中寿量品の失心不失心等は皆名字即なり、涅槃経に「若信若不信乃至熈連」とあり之を勘えよ、又一念信解の四字の中の信の一字は四信の初めに居し解の一字は後に奪わるる故なり、若し爾らば無解有信は四信の初位に当る経に第二信を説いて云く「略解言趣」と云云、記の九に云く「唯初信を除く初は解無きが故に」随つて次下の随喜品に至つて上の初随喜を重ねて之を分明にす五十人是皆展転劣なり、第五十人に至つて二の釈有り一には謂く第五十人は初随喜の内なり二には謂く第五十人は初随喜の外なりと云うは名字即なり、教弥よ実なれば位弥よ下れりと云う釈は此の意なり、四味三教よりも円教は機を摂し爾前の円教よりも法華経は機を摂し迹門よりも本門は機を尽すなり教弥実位弥下の六字心を留めて案ず可し。

問う末法に入つて初心の行者必ず円の三学を具するや不や、答えて曰く此の義大事たる故に経文を勘え出して貴辺に送付す、所謂五品の初二三品には仏正しく戒定の二法を制止して一向に慧の一分に限る慧又堪ざれば信を以て慧に代え・信の一字を詮と為す、不信は一闡提謗法の因・信は慧の因・名字即の位なり、天台云く「若し相似の益は隔生すれども忘れず名字観行の益は隔生すれば即ち忘る或は忘れざるも有り忘るる者も若し知識に値えば宿善還つて生ず若し悪友に値えば則ち本心を失う」云云、恐らくは中古の天台宗の慈覚・智証の両大師も天台・伝教の善知識に違背して心・無畏・不空等の悪友に遷れり、末代の学者・慧心の往生要集の序に誑惑せられて法華の本心を失い弥陀の権門に入る退大取小の者なり、過去を以て之を推するに未来無量劫を経て三悪道に処せん若し悪友に値えば即ち本心を失うとは是なり。

問うて曰く其の証如何答えて曰く止観第六に云く「前教に其の位を高うする所以は方便の説なればなり円教の位下きは真実の説なればなり」弘決に云く「前教と云うより下は正く権実を判ず教弥よ実なれば位弥よ下く教弥よ権なれば位弥よ高き故に」と、又記の九に云く「位を判ずることをいわば観境弥よ深く実位弥よ下きを顕す」と云云、他宗は且らく之を置く天台一門の学者等何ぞ実位弥下の釈を閣いて慧心僧都の筆を用ゆるや、畏・智・空と覚・証との事は追つて之を習え大事なり大事なり一閻浮提第一の大事なり心有らん人は聞いて後に我を外め。


若(も)し人、是(こ)の経を読誦(どくじゅ)し受持し、他人の為に説き、若しは自(みずか)らも書き、若しは人をしても書かしめ、復(また)、能(よ)く塔を起(た)て、及び僧坊(そうぼう)を造り、声聞の衆僧を供養し讃歎し、亦百千万億(またひゃくせんまんのく)の讃歎の法を以(も)って、菩薩(ぼさつ)の功徳を讃歎し、又、他人の為に、種種(しゅじゅ)の因縁(いんねん)をもって、義に随(したが)って此(こ)の法華経を解説(げせつ)し、復、能く清浄に戒を持ち、柔和(にゅうわ)の者と共に同止し、忍辱(にんにく)にして瞋無(いかりな)く、志念堅固(しねんけんご)にして、常に坐禅(ざぜん)を貴(とうと)び、諸(もろもろ)の深定(じんじょう)を得、精進勇猛(しょうじんゆうみょう)にして、諸の善法を摂(せつ)し、利根智慧(りこんちえ)にして、善(よ)く問難(もんなん)に答えん。阿逸多(あいつた)、若し我が滅後に、諸の善男子、善女人、是の経典を持受し読誦(どくじゅ)せん者、復、是(かく)の如き諸の善功徳有らん、当(まさ)に知るべし。是の人は、已(すで)に道場に趣(おもむ)き、阿耨多羅三藐三菩提(あのくたらさんみゃくさんぼだい)に近ずいて、道樹(どうじゅ)の下(もと)に坐(ざ)せるなり。阿逸多、是の善男子、善女人の、若しは坐し、若しは立ち、若しは経行せん処(ところ)、此の中には、便(すなわ)ち応(まさ)に塔を起つべし。一切の天、人、皆応(まさ)に供養すること、仏の塔の如(ごと)くすべし」

こうなればいいのです。第五品にいたって塔を建てることを許している。最初から寺の僧侶に供養する人は信仰が進みません。ですから、私はやかましく、そのことをいうのです。なんだか、最初信心して、すぐ寺でも何でもよくしてあげて、僧坊でも何でも立派にして、僧侶を大事にすれば、信心がとっても、よくなったみたいでしょう。ところが、釈尊の仏法ですから、第五品にいたって初めて寺を建ててよい、僧侶への供養もきちんとしていいというのです。そして自分は立派な人格が完成するというのです。初めて、ここで仏の待遇(たいぐう)を受けてもよいだろうと、天人の供養を受けてもよかろうという段階なのです。だから、信仰したての人に、僧侶の機嫌(きげん)を取らせたりすると、信心がダメになる。

ところが、やかましく、これから言ってやらねばならないと思っているのだが、信心したての人が、支部長や地区部長の機嫌を取ったりするようなものは、第五品を初品の位でやっているのだから、信心が進まない。それを許せば地区部長自らも謗法(ほうぼう)をしていることになります。初心の者に、あるいは少しばかりしかたたない者に、自分の機嫌を取らせる、地区部長のお帰りだからといって列を組んでみたり、支部長のお帰りだからといって列を組んでみたり、そんなバカなことをさせたら結局、謗法やっているのです。経文に逆(さか)らうということになります。また班長や地区部長なんかで、初心の者に物持ってこさせたり、自分の家を掃除(そうじ)させたり、私事のための手伝いさせたりすることは、もってのほかです。この中にやっている者がいるのではないですか。もしそういう謗法をやってると、いつまでたってもよくならないのです。そういうことは、大変な間違いです。


荆谿の云く「一念信解とは即ち是れ本門立行の首なり」と云云、其の中に現在の四信の初の一念信解と滅後の五品の第一の初随喜と此の二処は一同に百界千如・一念三千の宝篋・十方三世の諸仏の出る門なり、天台妙楽の二の聖賢此の二処の位を定むるに三の釈有り所謂或は相似・十信・鉄輪の位・或は観行五品の初品の位・未断見思或は名字即の位なり、止観に其の不定を会して云く「仏意知り難し機に赴きて異説す此を借つて開解せば何ぞ労しく苦に諍わん」云云等。

予が意に云く、三釈の中名字即は経文に叶うか滅後の五品の初の一品を説いて云く「而も毀呰せずして随喜の心を起す」と若し此の文相似の五品に渡らば而不毀呰の言は便ならざるか、就中寿量品の失心不失心等は皆名字即なり、涅槃経に「若信若不信乃至熈連」とあり之を勘えよ、又一念信解の四字の中の信の一字は四信の初めに居し解の一字は後に奪わるる故なり、若し爾らば無解有信は四信の初位に当る経に第二信を説いて云く「略解言趣」と云云、記の九に云く「唯初信を除く初は解無きが故に」随つて次下の随喜品に至つて上の初随喜を重ねて之を分明にす五十人是皆展転劣なり、第五十人に至つて二の釈有り一には謂く第五十人は初随喜の内なり二には謂く第五十人は初随喜の外なりと云うは名字即なり、教弥よ実なれば位弥よ下れりと云う釈は此の意なり、四味三教よりも円教は機を摂し爾前の円教よりも法華経は機を摂し迹門よりも本門は機を尽すなり教弥実位弥下の六字心を留めて案ず可し。


荆谿(けいけい)の云く「一念信解とは即ち是れ本門立行の首(はじめ)なり」と云云

すなわち大聖人様が今ここで説かんとするのは、信の中には四信あり、また位には五品があるが、何をもって末法の肝要とするかというと、初信の一念信解と初品の初随喜(しょずいき)である。それだけが肝要なのである。ゆえに荆谿(けいけい)が言うのには「一念信解という初信の位は、これ仏法の大もとに入る修行の初めである」と説かれた。

其の中に現在の四信の初の一念信解と滅後の五品の第一の初随喜(しょずいき)と此の二処は一同に百界千如・一念三千の宝篋(ほうきょう)・十方三世の諸仏の出(いず)る門なり

重ねて仰せには一念三千の宝篋(ほうきょう)である。三世の諸仏の出でさせたもうたものは、一念信解と初随喜の位であると。

天台妙楽の二(ふたり)の聖賢此の二処の位を定むるに三の釈有り

さて一念信解の仏法における修行上の位を定めるのに、天台、妙楽には三色の説き方がある。

所謂或は相似(そうじ)・十信(じっしん)・鉄輪(てつりん)の位

まず第一に、天台の学問の中に、仏法の修行を六つに分けた六即というのがある。初めは理即(りそく)の凡夫、これはまだ信仰しない者でふつうの人のことです。この人が信心を始める、すなわち一念信解の状態を名字即(みょうじそく)、それから一念信解していろいろと仏を感ずる、悟(さと)ろうとする、その位を観行即(かんぎょうそく)、それから、仏にようやく似てくる、それを相似即(そうじそく)、その次に仏教上の哲理をいくぶんずつ理解してくる、これを分真即(ぶんしんそく)、いよいよ完成した位を究竟即(くきょうそく)という。これが天台の六即の配立(はいりゅう)といっております。

それから第二に、五十二段の配立がある。まず最初は十信、次に十佳、十行、十回向(えこう)、十地、等覚(とうがく)、妙覚(みょうがく)位の段階がある。第三に、金輪、銀輪、銅輪、鉄輪の位がある。

それを天台がどう配立したか、大聖人様はどう一念信解を配立したか、それが問題です。

最初の一念信解は、六即位の中の相似の位にとる場合と、五十二位の中の十信の位にとる場合と、金輪、銀輪、銅輪、鉄輪の中の鉄輪の位にとる場合がある。

或は観行五品の初品の位・未断見思(みだんけんじ)或は名字即の位なり

次に観行五品の初品の位は、未断見思(みだんけんじ)の位、あるいは名字即の位である。名字即の位とは「一切法これ仏法なり」と、一切法すなわち、あらゆる現象はこれ仏法なりと断じた境界(きょうがい)であります。このように、いろいろ分けて説いている。

止観(しかん)に其の不定を会(え)して云く「仏意知り難し機に赴(おもむ)きて異説す此を借つて開解せば何ぞ労(わずらわ)しく苦(ねんごろ)に諍(あらそ)わん」云云等

すなわち止観に「どうして、こんなに違うのか」ということを説いていうのには、「仏の御智慧はわれわれには、はかりがたい。機根に赴(おもむ)いて、いろいろ説かれたものであろう。それがわかれば、何もぐずぐずいう必要ないではないか」というように言っている。

予が意に云く、三釈の中名字即は経文に叶うか

大聖人様の御意には、一念信解の位は外のいろいろの分け方もあるけれども、名字即であるとお説きになった。

滅後の五品の初の一品を説いて云く「而(しか)も毀呰(きし)せずして随喜の心を起す」と

その理由として、名字即というのは、滅後の五品を説いているところの初随喜を説いていうのには「悪口を言わないで、素直にこれを信ずる」とあるのは、名字即にあたるというのです。

若(も)し此の文相似の五品に渡らば而不毀呰(にふきし)の言は便ならざるか

ところで、相似の五品にこれを配立するならば、毀呰(きし)せずという言葉が問題になって、配立に窮屈(きゅうくつ)になってこないだろうかというのです。

就中(なかんずく)寿量品の失心不失心等は皆名字即なり

ところで寿量品に「心を失う」とか「心を失わない者」とかあるのは、みな名字即の位なのだという。これは順逆(じゅんぎゃく)二縁ということを含んでいます。

涅槃(ねはん)経に「若信若不信乃至熈連(にゃくしんにゃくふしんないしきれん)」とあり之を勘(かんが)えよ

涅槃(ねはん)経に「信ずる者、信じない者、あるいは熈連恒沙(きれんごうじゃ)の仏に会った者、会わない者、会って信ずる者、会っても信じない者」の例があるが、それをよく考えあわせてごらんなさい、信じないということも、信ずるということも、ともに縁を結んでいるのです。一切法これ仏法なりというところにいくのだから、一念信解は名字即だというのです。

又一念信解の四字の中の信の一字は四信の初めに居し解の一字は後に奪わるる故なり

また一念信解の信は初めのほうにある、解は後のほうに解釈されている。

若し爾(しか)らば無解有信は四信の初位に当る

無解(むげ)有信が一番大事なのだという。疑いなくして信ずるということです。逆に理屈がわかっていて信じない、有解無信という人がいますが、そういうのはいけないというのです。無解有信が根本なのです。それが純真な信心なのです。

経に第二信を説いて云く「略解言趣(りゃくげごんしゅ)」と云云

だから第二信のほうの「略(りゃく)して言趣(ごんしゅ)を解(げ)す」というほうの、わかるほうが後になるではないかというのです。

記の九に云く「唯初信を除く初は解無きが故に」随つて次下の随喜品に至つて上の初随喜を重ねて之を分明にす五十人是皆展転(てんでん)劣なり

これは今度は、初随喜の位を、次の随喜品ではっきりしているのです。どういうことかといえば、五十展転(てんでん)という言葉があるのです。五十展転というのは、ある人が御本尊様の話を聞いて、大いに歓喜したという。それを隣の人に教えた。その人はまた隣の人に教えた。さらに次の人に教えた。そして五十人目になった人の歓喜の味なんか、ずいぶん薄くなってしまうでしょう。その薄くなった功徳というものも、すごい功徳なのです。もう大変な位(くらい)だという決定がある。

第五十人に至つて二の釈有り一には謂く第五十人は初随喜の内なり二には謂く第五十人は初随喜の外なりと云うは名字即なり

その中にまだ議論がある。五十人目が初随喜だという人と初随喜ではない、名字即だという人とがある。

教弥(いよい)よ実なれば位弥よ下れりと云う釈は此の意なり

そうなると、何もわからない人が、一番いいということになる(笑い)。位というのは釈尊の仏法におきまして、一番下が十信、それから十佳、十行、十回向(えこう)、十地となる。ここまでくるともう大菩薩です。天台でも、理即、名字即、観行即、相似即、分真即、究竟即となると位が上でしょう。しかし、いよいよ教える経が真実となってくると、そんな位の高いのがなくなってくる。位いよいよ下(ひく)しです。大菩薩なんかいない、十地も十回向も十行の位もなくなってくるのです。いよいよ経が本物なら、釈尊の仏法でいう位というのが、だんだん減ってくるのです。教えが低いから修行する人の位を高くしないと、経文の低いのを補(おぎな)うことができないのです。すなわち大菩薩が出てきて、雲に乗ってきて説法しなければ相手が聞かなくなる。すなわち説法する人の位をあげておくのです。それでいま邪宗の者なんかでも、自分たちのほうが信心が本物でないから、位を高くしないといけないから、釈迦仏法の菩薩のマネをしたり、あるいは生き仏のようなマネをしたりしなければ繁盛しなくなる。色相荘厳にもっていこうというわけです。だから、大きい寺を建ててみたり、いろいろなことをやるでしょう。それは教えが低いからです。低いといっても、本当は嘘なのです。真実のものであったら、ありのままでいいのです。学会の幹部でも、できの悪い者ほど威張っている。本当に信心が透徹(とうてつ)して、教学もまじめに研究する者はいばらない。友達なんかで、威張る人がいたら教えてあげなさい。教いよいよ実なれば位いよいよ下(ひく)しと。

四味三教よりも円教は機を摂し爾前(にぜん)の円教よりも法華経は機を摂し迹門よりも本門は機を尽すなり教弥実位弥下の六字心を留めて案ず可し。

これはあらゆるものの機根を集めて、この機根だからダメだ、この機根だからダメだということはない、あらゆる機根を摂するからして、位というものがだんだん下がってくる、荘厳の人なんかもってこなくてもよい。そういうことになるのです。

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問う末法に入つて初心の行者必ず円の三学を具するや不や、答えて曰く此の義大事たる故に経文を勘え出して貴辺に送付す、所謂五品の初二三品には仏正しく戒定(かいじょう)の二法を制止して一向に慧の一分に限る慧又堪ざれば信を以て慧に代え・信の一字を詮と為す、不信は一闡提謗法(せんだいほうぼう)の因・信は慧の因・名字即の位なり、天台云く「若し相似の益は隔(きゃく)生すれども忘れず名字観行の益は隔(きゃく)生すれば即ち忘る或は忘れざるも有り忘るる者も若し知識に値(あ)えば宿善還(かえ)つて生ず若し悪友に値えば則ち本心を失う」云云、恐らくは中古の天台宗の慈覚(じかく)・智証(ちしょう)の両大師も天台・伝教の善知識に違背(いはい)して心・無畏(い)・不空等の悪友に遷(うつ)れり、末代の学者・慧心の往生要集の序に誑惑(おうわく)せられて法華の本心を失い弥陀の権門に入る退大取小の者なり、過去を以て之を推するに未来無量劫を経て三悪道に処せん若し悪友に値(あ)えば即ち本心を失うとは是なり。

末法において南無妙法蓮華経を修行する者は、戒定慧(かいじょうえ)の三学をやらなければならないかという問題に対して、大聖人様の仰せがある。

このことは大事であるから、経文を引いて説明します。初品、二品、三品の問題において、戒を持つとか禅定(ぜんじょう)の境界(きょうがい)をやれとかいうことは、経文に入っていない。初品と二品と三品は兼行(けんぎょう)六度、正行(しょうぎょう)六度ということは言っておりません。初品、二品、三品は智慧の修行である。南無妙法蓮華経の境界は、すぐつかむほどの智慧がないから、信をもって智慧に代(か)えるのです。以信代慧(いしんだいえ)といって信心が最も根本です。

不信ということは、一闡提(いつせんだい)の因をつくることであります。一闡提というのは謗法(ほうぼう)のことです。信ずるということは智慧の因である。一念信解ということは、名字即であるというのです。

先ほど申しましたように、名字即から観行即(かんぎょうそく)相似即(そうじそく)、分真即(ぶんしんそく)、究竟即(くきょうそく)と位(くらい)を上がっていく。相似即の位は隔生(きょくしょう)すれども忘れず、一度死んでもまた生まれてくるというのです。これは生命の当然の姿ですから生まれてくる。その時に、相似即まで上がった人は、前の生命の真実を忘れない。そのまま仏法の修行を続けていくというのです。ところが、観行即や名字即という位で死んだ者は、この次に生まれてきた時は、信心をしたことを忘れる者もあるし、忘れない者もあるが、その時に善知識、すなわち正しい仏法を教える人にあえば、忘れた者も、宿善が生じ、前の修行から先に進んでくる。悪友というのは悪い仏法を教える人。その人にあえば、まったく正法を信ずる心を失って、三悪道というとんでもない境界に堕(お)ちてしまう、ということを天台は言っています。

日本の天台宗を批判していうのには、すなわち最初には、伝教、義真という立派な方が正法を弘めたにもかかわらず、三代目、四代目の慈覚(じかく)、智証(ちしょう)が、天台大師、伝教大師の教えに背いて、真言宗に堕(お)ちてしまった。すなわち善無畏三蔵(ぜんむいさんぞう)と不空三蔵(ふくうさんぞう)の悪友に親近(しんごん)した。だから天台宗がめちゃめちゃになったのだというのです。また、その後の者たちも、慧心(えしん)の往生要集(おうじょうようしゅう)に騙されて、弥陀(みだ)の方がよいと言って法華経を離れてしまった。いわゆる高い経文を捨てて、小乗経に入ったものである。ところで過去のいろいろの事実より推するのに、これらの人は未来無量劫(むりょうこう)の間、三悪道すなわち地獄、餓鬼、畜生の境界を流転(るてん)するであろう。かわいそうなことです。だから死後の生命ということを考えれば、題目の功徳というものは大きいのですから、この世だけで幸せになるのではなく、未来永劫(えいごう)に幸せになるのです。だから仏法修行は大事なのです。

問うて曰(いわ)く其の証如(いかん)何答えて曰く止観第六に云く「前教に其の位を高うする所以(ゆえん)は方便の説なればなり円教の位下きは真実の説なればなり」弘決に云く「前教と云うより下は正く権実を判ず教弥(いよい)よ実なれば位弥よ下く教弥よ権なれば位弥よ高き故に」と、又記の九に云く「位を判ずることをいわば観境弥(いよい)よ深く実位弥よ下きを顕す」と云云、他宗は且(しば)らく之を置く天台一門の学者等何ぞ実位弥下(じついみげ)の釈を閣(さしお)いて慧心僧都(えしんそうず)の筆を用ゆるや、畏・智・空と覚・証との事は追つて之を習え大事なり大事なり一閻浮提(いちえんぶだい)第一の大事なり心有らん人は聞いて後に我を外(うと)め。

前段で述べられたものを、さらに釈を引かれて説かれているところであります。

権経の教えでは、修行する者の位が高くなっている。位というものは五十二位と申しまして、十信、十佳、十行、十回向(えこう)、十地、等覚、妙覚とあります。ところが、位がいまは十地のうちの三地だとか五地だとか、あるいは七地だとか、菩薩の境界をいっているのですが、真実の教えになれば、その位がなくなってくる。本当の教えを行ずる時には位が低くなる。

前の言葉を受けて、弘決(ぐけつ)で言っているのには、前教というところから権経と実教との相違を述べているのです。権経であれば位が高く、実教であれば位が低いということです。

すなわち経典が真実であればあるほど、それを修行する人の位が低くなる。これはいま、末法にいたって、南無妙法蓮華経の真実の教えを受けているわれわれは、釈尊の仏法の位をもって論ずれば、非常に低い位なのです。なぜかといえば、教えが真実であるから、ならう者はけっして菩薩・声聞界ではないのです。もしわれわれが南無妙法蓮華経を修行して、菩薩だとか、あるいは大菩薩の位だという位がついたら、おかしなものでしょう。いま末法にいたって、今日蓮だとか、大菩薩だとかがいるわけがない。そんな者がいればお化けです。この頃はあまり言わなくなったが、よく創価学会の悪口を言われた時代、よく三流新聞の記者がきて「会長さんは生き仏なんでしょう」と言うのです。冗談ではない、生き仏が生魚食ったり、ウイスキーなんか飲んだら大変なことだ(笑い)。そんなものはいません。いかなる宗派の寛長や総長といっても、大聖人様以外は、仏といい如来様などという名前を使ったりできるわけがないのです。また大聖人様が、もういっぺん出てきて「今日蓮」などという名前で生まれてこなくてはいけないなどという、そそっかしいことはなさいません。七百年前にきちんと三大秘法の仏法を完成なさって、お亡くなりになっております。だからわれわれは、大聖人様の教えどおりにやればよいのです。

他の宗旨(しゅうし)はいざ知らず、法華経を依教(えきょう)とする天台の一家が、慧心僧都(えしんそうず)に騙されて、その筆に迷って、本当の教えであるからこそ、位が低いのだということに気がつかないのは、誠にけしからんことだと大聖人様がお叱りになったところです。

次に善無畏三蔵(ぜんむいさんぞう)、金剛智(こんごうち)三蔵、不空(ふくう)三蔵、慈覚(じかく)、智証(ちしょう)のことを一字ずつとってあげておられる。この謗法(ほうぼう)人たちのことはしばらくおく。しかし、よく研究しなさい。これこそ一閻浮提(いちえんぶだい)第一の大事である、気をつけなさいというのです。実に大事です。もし真言の教えにつくならば、これは地獄にいくことは明らかなのです。それを中山あたりは、法華宗であり、大田殿、富木殿の流れをくむ法華経寺であり、そしてまた大聖人様の御真筆の書が一番たくさんあると言われながら、真言宗を取り入れて祈祷(きとう)なんかやっている。あんなものに迷わされて、そして鬼子母神(きしもじん)なんか拝んだならば、これは大変なことが起こるのです。なぜ大聖人様の弟子ならば、大聖人のおっしゃるとおりやらないのだろうかと思います。恐るべきものです。あの教えを受けて後生を願うなどということは、とうていできないことです。それを今の日本人は気がつかない。そこで「一閻浮提(えんぶだい)第一の大事なり」と仰せられているのです。邪宗教というものが、どれほどわれわれの人生を、苦しめているかということがわからない。

ジャーナリストや政治家などが、仏法の何ものなりやも知らずして、学会を新興宗教だ、新興宗教だと言っている。なるほど今の〇〇〇〇〇等の新興宗教は、大変な害毒を流している。しかし、その中に創価学会を入れるということは、もったいない限りだと思うが、どうでしょうか(拍手)。あんな中へ入れられては、こっちが迷惑です。仏法を知らないくせに批判するとは、けしからんことだと私は思っているのです。もし批判したければ、創価学会に来て、教えの半年や一年受けてから、しかる後に、教えは嘘だと言ったらよいと思うのです。何も知らないくせに、〇〇〇〇〇や〇〇〇などの新興宗教の中に創価学会を入れるということは、人間と犬、猫を一緒にするようなものです。不肖(ふしょう)、創価学会は世界にただ一つの、末法御本仏の正義を信ずる折伏団体なのですから、そこをよく思い合わせて、閻浮提第一の大事なりと思ってください。