CD22 四信五品抄その３
Boundless Joy Within問うて云く末代初心の行者何物をか制止するや、答えて曰く檀戒等の五度を制止して一向に南無妙法蓮華経と称せしむるを一念信解初随喜の気分と為すなり是れ則ち此の経の本意なり、疑つて云く此の義未だ見聞せず心を驚かし耳を迷わす明かに証文を引て請う苦に之を示せ、答えて曰く経に云く「須く我が為に復た塔寺を起て及び僧坊を作り四事を以て衆僧を供養することをもちいざれ」此の経文明かに初心の行者に檀戒等の五度を制止する文なり、疑つて云く汝が引く所の経文は但寺塔と衆僧と計りを制止して未だ諸の戒等に及ばざるか、答えて曰く初を挙げて後を略す、問て曰く何を以て之を知らん、答えて曰く次下の第四品の経文に云く「況や復人有つて能く是の経を持ちて兼ねて布施・持戒等を行ぜんをや」云云、経文分明に初二三品の人には檀戒等の五度を制止し第四品に至つて始めて之を許す後に許すを以て知んぬ初に制する事を、問うて曰く経文一往相似たり将た又疏釈有りや、答えて曰く汝が尋ぬる所の釈とは月氏四依の論か将た又漢土日本の人師の書か本を捨て末を尋ね体を離れて影を求め源を忘れて流を貴ぶ分明なる経文を閣いて論釈を請い尋ぬ本経に相違する末釈有らば本経を捨てて末釈に付く可きか然りと雖も好みに随て之を示さん、文句の九に云く「初心は縁に紛動せられて正業を修するを妨げんことを畏る直ちに専ら此の経を持つ即ち上供養なり事を廃して理を存するは所益弘多なり」と、此の釈に縁と云うは五度なり初心の者兼ねて五度を行ずれば正業の信を妨ぐるなり、譬えば小船に財を積んで海を渡るに財と倶に没するが如し、直専持此経と云うは一経に亘るに非ず専ら題目を持つて余文を雑えず尚一経の読誦だも許さず何に況や五度をや、「廃事存理」と云うは戒等の事を捨てて題目の理を専らにす云云、所益弘多とは初心の者諸行と題目と並び行ずれば所益全く失うと云云。
文句に云く「問う若爾らば経を持つは即ち是れ第一義の戒なり何が故ぞ復能く戒を持つ者と言うや、答う此は初品を明かす後を以て難を作すべからず」等云云、当世の学者此の釈を見ずして末代の愚人を以て南岳天台の二聖に同ず誤りの中の誤りなり、妙楽重ねて之を明して云く「問う若し爾らば若し事の塔及び色身の骨を須いず亦須く事の戒を持つべからざるべし乃至事の僧を供養することを須いざるや」等云云、伝教大師の云く「二百五十戒忽に捨て畢んぬ」唯教大師一人に限るに非ず鑒真の弟子・如宝・道忠並びに七大寺等一同に捨て了んぬ、又教大師未来を誡めて云く「末法の中に持戒の者有らば是れ怪異なり市に虎有るが如し此れ誰か信ず可き」云云。
問う汝何ぞ一念三千の観門を勧進せず唯題目許りを唱えしむるや、答えて曰く日本の二字に六十六国の人畜財を摂尽して一も残さず月氏の両字に豈七十ケ国無からんや、妙楽の云く「略して経題を挙ぐるに玄に一部を収む」又云く「略して界如を挙ぐるに具さに三千を摂す」、文殊師利菩薩・阿難尊者・三会八年の間の仏語之を挙げて妙法蓮華経と題し次下に領解して云く「如是我聞」と云云。
問うて云く末代初心の行者何物をか制止するや
いま末法になって、南無妙法蓮華経の修行をするにあたって、初めて信仰した者に何をいったいやってはいけないと止（と）めるのかというのです。
答えて曰（いわ）く檀戒（だんかい）等の五度を制止して一向に南無妙法蓮華経と称せしむるを一念信解（しんげ）初随喜（しょずいき）の気分（けぶん）と為（な）すなり
すなわち檀（だん）とは布施行（ふせぎょう）です、戒とは戒律を持（たも）つこと、これらの五度をいいます。みなさんの耳にはよく六波羅蜜（ろくはらみつ）という言葉が入っていると思いますが、その六波羅蜜のうちの智慧（ちえ）波羅蜜の修行は止めないで、その他の五波羅蜜の修行を止めるのです。なぜなら南無妙法蓮華経と唱えること自体が、智慧波羅蜜、般若（はんにゃ）波羅蜜ともいいます。その行になるから止めないというのです。そして布施波羅蜜、人に物をくれて人を助けるとか、あるいは釈尊の戒律を持つということをやらせない。釈尊の仏法で決めているところの六波羅蜜の中の五波羅蜜をやめて、この南無妙法蓮華経を唱えさせるのだというのです。
是れ則ち此の経の本意なり
疑つて云く此の義未だ見聞せず心を驚かし耳を迷わす明かに証文を引て請う苦（ねんごろ）に之を示せ
この大聖人様の議論は、あの頃にとっては大革命です。仏法上の化儀（けぎ）として、あるいは化法（けほう）としての大革命です。少なくとも、僧侶になった、あるいは仏法修行をするといったならば、まず布施行をやらなければならない、戒律を持たねばならぬ、精進行はやらなければならない。禅定（ぜんじょう）、定の境界（きょうがい）はとらねばならぬ。こういうふうに、どの宗派でも五波羅蜜というものを必ずやるものだと思っている時代に、大聖人様の仰せには、五波羅蜜なんかやる必要はないというのです。ただ一向に南無妙法蓮華経を唱えるのだという。それが末法の修行の位である一念信解、初随喜（しょずいき）だというのですから、それこそ耳を驚かす。そんなことは、いまだかつて聞いたことがないということになる。しからば経文にそれがあるかどうかという問題です。
答えて曰く経に云く「須（すべから）く我が為に復（ま）た塔寺を起て及び僧坊を作り四事を以て衆僧を供養することをもちいざれ」
わがために寺を造る必要はないと、これは第三品に言っているのです。四信五品といって、われわれの修行の位には、初品、二品、三品、四品、五品とある。はじめの仏法修行の者には、わがために寺を建てる必要はない、僧坊を造る必要もない、また坊さんに、四事をもって供養する必要はないというのです。四事というのは、食べ物を差し上げること、それから衣服、寝床、湯薬（くすり）というものを差し上げるのが、インドでの供養の本式なのです。今はそんなものでなくて、お金かなんかで供養することになっておりますが。昔は金がなかったものですから、このように四つのことをもって、衆僧に供養するというようになっていた。それを、この法華経において、寺を建てたり、坊を造ったり、あるいは坊さんに四事をもって供養する必要はないと、止めてあるのです。だから、この経文のごとく、末法において信心するためには、まず南無妙法蓮華経の題目を、誠（まこと）の信心でもって唱えていくのが、第一のことなのだということです。
此の経文明かに初心の行者に檀戒等の五度を制止する文なり
すなわちこの経文が、初心の者の仏法修行において、檀すなわち布施や戒律等の五度を制止しているのだというのです。
疑つて云く汝が引く所の経文は但（ただ）寺塔と衆僧と計（ばか）りを制止して未だ諸の戒等に及ばざるか
ところが、いまお前が引いた経文は、寺を建てるということ、多くの坊さんに供養するということ、そういうことについて制止しているのであって、五波羅蜜のことについては制止していないではないかというのです。
答えて曰く初を挙げて後を略す
答えていうのに、初めに檀戒（だんかい）の二文字をもって、全部摂（せっ）しているのである。その理由は次にあります。
問て曰く何を以て之を知らん
どうして、それがわかるかというのです。
答えて曰く次下の第四品の経文に云く「況や復人有つて能（よ）く是の経を持ちて兼ねて布施（ふせ）・持戒（じかい）等を行ぜんをや」云云
ところが、五品のうちの第四品の位にいたり、位が高くなって、信心がいっそう向上してから初めて許している。これによって、初めての者に制止するということが、わかるではないかというのです。
経文分明に初二三品の人には檀戒等の五度を制止し第四品に至つて始めて之を許す後に許すを以て知んぬ初に制する事を
問うて曰く経文一往相似たり将（は）た又疏釈（しょしゃく）有りや
答えて曰く汝が尋ぬる所の釈とは月氏四依の論か将（は）た又漢土日本の人師の書か本を捨て末を尋ね体を離れて影を求め源を忘れて流を貴ぶ分明なる経文を閣（さしお）いて論釈を請い尋ぬ本経に相違する末釈有らば本経を捨てて末釈に付く可きか然（しか）りと雖（いえど）も好みに随て之を示さん
ところで、経文の方はわかりました。しからば、後の人の釈がありますかという問いに対して、大聖人様がおっしゃるのは、いったいお前の聞きたいというのは、月氏の四依（しえ）の人々の意見が、あるいは中国、日本の論師、人師の意見か。本当の経文に確かなことが出ているのに、あとの人の言うことを聞きたいというのは逆ではないか。源（みなもと）がわかったならば流れを聞く必要がなかろう。体を離れて影を求めるようなものではないか。お前の考え方はいかん。だが、ないといえばおかしいから、試みにまかせて、釈についても答えてやろうというのです。
文句の九に云く「初心は縁に紛動（ふんどう）せられて正業を修するを妨げんことを畏（おそ）る
初心の者は、悪縁にたぶらかされて、正業を修行することを妨げられる。だから、もっぱらこの経を修行させればよいのだという言葉があるというのです。
これは末法におきましても、初心は縁に粉動（ふんどう）される。だから学会では金の貸借（たいしゃく）をするなというのです。なぜかというと、金の貸借をすると、そのことによって返さなかったとか返したとか、催促（さいそく）しすぎるとかいって、南無妙法蓮華経の修行を忘れて、縁に粉動されて本当の修行ができない。だから、初心の人には、もっぱら御本尊様のありがたいこと折伏の尊さを教えさえすれば、それでいいのです。それが、他のことをやると、おかしくなる。
今、よく組座談会ということを私が言い出して、会員の指導に幹部全部が乗り出しておりますけれども、また、滑稽（こっけい）なことが起こっています。組長中心の座談会を取り違えている人があるのです。それで組長が何でもやっていって、班長さんが、脇（わき）で見ているというような座談会が、今度の組座談会だと思っている。そんなバカな話はないのです。組長座談会などと言っていません。組座談会といっているのですから組を中心にして、班長さんがいたら、班長さんが中心になって組座談会をやればよいのです。地区部長がいたら地区部長が中心になってやるのです。そして班長や組長がいたらそばにいて、ああいうふうにやるものかと覚えさせるのです。班長指導のようなものです。
また、なかには、組長さんあたりで、教学がないから座談会でやれないという人がいます。冗談ではありません。組長さん級で、とうとうと教学をやれるくらいのものだったら、何も私たちがこうやって勉強しません。できないのが当たり前ではないか。だからできるふりをするのはおかしいのです。班長さんだって、一年二年の班長さんが、そう教学なんかできるはずがない。座談会にそういう教学なんかいりません。御本尊様がありがたい、御本尊様を信ずればご利益がある、それでよいのです。「お前さん、困っていないのか、困っていたらおやりなさい、以上終わり」あとは何もない、それだけです（笑い）。何も面倒なことはないでしょう。どういうわけで、そうなるのだ。本当に聞きたいか、聞きたい。この次、いついつ偉い人を連れてくるから、それまで待ってください。それでよいではないですか。自分が返事しなければならないものだと思う必要はないではないですか。しかし、自分が一言一句でも、本でも読んで知っていたら、大きな声を出して、そこを読めばよいではないですか。その他にないか、と言ったら、あるけれども忘れたと言えばよいではないか（笑い）。組座談会は簡単で楽しいものです。それを班座談会や地区座談会などを見ているから、偉い人が出てきて「さあ、これから始めます」「パチパチパチ」などと（笑い）。それをやろうと思っても、三人ぐらいなら景気が悪くて手をたたけない、もっと集めなくてはなどと思っている。そんな座談会をあれと言っているのではないのです。中には、スイカ食っていいか、悪いかなどという。お菓子だってスイカだってリンゴだって食ってよいから（笑い）、みんな仲良くそこで座談会をやるのです。そうなれば何も問題ではないでしょう。何が座談会で面倒なことがありましょう。「パチパチ」やろうと思うから面倒なのです（笑い）。そうすると、組長さんのだんな様が座って、女房と子供、足りなくなったら隣の犬まで連れてこいなどと言って（笑い）、そんな景気はつけなくともいいです。初心は縁に粉動（ふんどう）されるのだから、それだけ気をつければいいのです。
直ちに専ら此の経を持つ即ち上供養なり事を廃して理を存するは所益弘多（しょやくぐた）なり」と
「事（じ）を廃して理を存するは所益弘多（しょやくぐた）なり」―この事（じ）というのを間違えないようにしてください。事といっても、末法に用いる事と釈尊の仏法で使う事とは、事が違う。われわれのは、末法事の一念三千というのです。事というのは仏の教えそのままを事というのです。末法の仏様は、南無妙法蓮華経しか教えないのですから、南無妙法蓮華経が事の一念三千です。天台のように理屈ばかり教えているのは理になる。ところが釈尊の仏法においては、事というのは六波羅蜜等の修行になってくる。その事を捨てて理を存する、すなわち天台の時は、六波羅蜜を捨てて理を存するというのだから、理論の研究、智慧修行になるのです。智慧修行をやれば利益が非常に多いというのです。これは天台の時で、末法ではありません。ましてや末法において五波羅蜜など、布施行（ふせぎょう）や戒律（かいりつ）などはないことになるのです。
此の釈に縁と云うは五度なり
この釈にある初心は縁に粉動されるという、その縁ということは五度のことだというのです。
初心の者兼ねて五度を行ずれば正業の信を妨ぐるなり
初めての者が五度を行ずるということは、正業の信心を妨（さまた）げるということになるのです。
譬えば小船に財を積んで海を渡るに財と倶（とも）に没するが如し
これは例えば小船に財を積んで海を渡れば小船が財とともに没するようなものであると、これはそのとおりです。
直専持此経（じきせんじしきょう）と云うは一経に亘（わた）るに非ず専ら題目を持つて余文を雑（まじ）えず尚一経の読誦だも許さず何に況や五度をや
すなわち「直（ただ）ちに専（もっぱ）ら此の経を持つ」ということは、一経の読誦（どくじゅ）すら許さない、ただ南無妙法蓮華経と唱えるのである。まして五度の修行などは許すわけがない、こうおっしゃっているのです。
「廃事存理（はいじぞんり）」と云うは戒等の事を捨てて題目の理を専らにす云云
しかも末法において、この廃事存理（はいじぞんり）という言葉を用いるとなれば、事を廃するとは戒等の五度を捨てて、もっぱら南無妙法蓮華経を唱えることであるというのです。
所益弘多とは初心の者諸行と題目と並び行ずれば所益全く失うと云云
すなわち「所益弘多（しょやくぐた）」とは初心の行者は、他の檀戒等の修行と南無妙法蓮華経を一緒にやれば、利益がないという意味になるのだというのです。
文句に云く「問う若爾（もししか）らば経を持つは即ち是れ第一義の戒なり何が故ぞ復能（またよ）く戒を持つ者と言うや
そこで経を持（たも）つのは第一義の戒である。ですから大聖人様は、妙法蓮華経を持つ者は、金剛宝器戒（こんごうほうきかい）であると仰せられております、それをさしておっしゃっているのです。
答う此は初品を明かす後を以て難を作（な）すべからず」等云云
これは初品の位を明かしているのだというのです。後々の高い位をもって、初心の行を疑ってはならないというのです。
当世の学者此の釈を見ずして末代の愚人を以て南岳天台の二聖に同ず誤りの中の誤りなり
天台の学者等、叡山（えいざん）の天台真言の輩（やから）は、末法の人たちに対して、南岳や天台の修行を当てはめようとしている。とんだ間違いだというのです。天台、妙楽がやった修行をわれわれにやれと言われたら、大変なことが起こってしまいます。絶対に仏法なんかやれなくなってしまう。ただ、われわれのような、末法の凡夫には御本尊様を拝んで、南無妙法蓮華経を唱えなさいというのです。
妙楽重ねて之を明して云く「問う若し爾らば若し事の塔及び色身の骨を須（もち）いず
亦須（またすべから）く事の戒を持つべからざるべし乃至事の僧を供養することを須（もち）いざるや」等云云
妙楽が重ねていうのには、塔や寺を建てて仏骨を礼拝（らいはい）するというようなことがなければ、戒律を持つといっても、仏や僧を供養するともいえないが、しかし初心の者にあっては、信心がそのまま布施であり持戒であると。ゆえに坐禅（ざぜん）を組んだり、あるいは布施行をやったりする僧に供養はしないと。
伝教大師の云く「二百五十戒忽（たちまち）に捨て畢（おわ）んぬ」
伝教大師は、二百五十戒は持たない。
唯教大師一人に限るに非ず鑒真（がんじん）の弟子・如宝（じょほう）・道忠（どうちゅう）並びに七大寺等一同に捨て了（おわ）んぬ
この、釈尊がつくった二百五十の戒を、伝教大師一人お捨てになっただけでなくて、鑑真（がんじん）の弟子、如宝（じょほう）、道忠（どうちゅう）ならびに七大寺の僧等も全部捨てたのである。
又教大師未来を誡（いまし）めて云く「末法の中に持戒の者有らば是れ怪異なり市に虎有るが如し此れ誰か信ず可き」云云
また伝教大師が言うには、末法に持戒の僧ありとすれば、それは怪異（かいい）なことである。町に虎がいるというのと同じことだと。だから、いま立派な僧侶がいるなどと思うのが間違いなのです。またわれわれが僧侶やなんかを特別に偉い人だ、われわれと違うものだというようにするのが間違いだと思う。ただ、袈裟（けさ）を着けたならば、これは大聖人のお代わりを勤める時であるから、われわれは厳然と儀礼（ぎれい）をもたねばならない。
問う汝何ぞ一念三千の観門を勧進せず唯題目許（ばか）りを唱えしむるや
ところで、あなたは、なぜ一念三千の観門を歓進しないかと。観門とは、一念三千とは何物ぞや、どういう姿であるかということを考えること、それをなぜ考えさせないで、ただ題目ばかり唱えさせるかという質問です。
答えて曰く日本の二字に六十六国の人畜財を摂尽（しょうじん）して一も残さず月氏の両字に豈（あに）七十ケ国無からんや
それに対して、南無妙法蓮華経という文字の中に、一切の仏の功徳が含まれているということを説かんがために、日本というたった二文字の中に、六十余州が含まれ、また月氏の両字に七十か国が含まれているではないかと言われるのです。
妙楽の云く「略して経題を挙ぐるに玄（はるか）に一部を収（おさ）む」
すなわち、妙楽の言うのには、経文の題目をあげれば、何々経というその言葉の中に、その経文の一切が含まれているではないかというのです。
又云く「略して界如（かいにょ）を挙ぐるに具（つぶ）さに三千を摂（せつ）す」
また、界如、十界、十如をあげていえば、一念三千の三千界が、そこに含まれていることになるではないかと、こういうのです。
文殊師利菩薩（もんじゅしりぼさつ）・阿難尊者（あなんそんじゃ）・三会（さんね）八年の間の仏語之を挙げて妙法蓮華経と題し次下に領解（りょうげ）して云く「如是我聞（にょぜがもん）」と云云。
すなわち、文殊師利菩薩、阿難尊者等は、三会（さんね）というのは、地上で霊山（りょうぜん）の会があり、虚空会（こくうえ）があり、また霊山で地上会がありますから、三会、八年間の法華経の行を、ただ妙法蓮華経としたため、その終わりの括（くく）りとして「如是我聞」と言ったのではないかというのです。これで一切があがっているというのです。
