004：三世の因果

閻魔（えんま）のそばに行って、『お前は、生きている間に、こんな悪いことをしたろう』と言われると、亡者（もうじゃ）は『私は何もそんな悪いことを致しません』と言う。閻魔王（えんまおう）は、『それ、そこにある浄玻璃（じょうはり）の鏡を見よ』と言う。そうすると、浄玻璃（じょうはり）の鏡に、前世の悪事の姿がそのまま写り出して嘘が言えないということですが、これは地獄のさまを説明した釈迦の低い教えで、今申しますならたとえ話にすぎないのでございます。

釈迦が何のためにこんな教えを説いたのでしょうか。また、事実、浄玻璃（じょうはり）の鏡はないものでありましょうか。

この娑婆世界においては、私どものこの身、その境遇が浄玻璃の鏡なのでございます。過去世に私どものなした業（ごう）がこの現世にわれわれの身心に業報（ごうほう）として感ずるのでございます。人はみな性欲（しょうよく）が不同で種々さまざまのことをやっておりますから、この世の人は同一の境涯に生まれるということができないのであります。同じ親に同じように育てられた兄弟でも同一な生涯がないのはこの理由であります。現世（げんせ）、過去世（かこせ）、未来世（みらいせ）ということを、信ずることのできぬものが充満していることは、嘆（なげかわ）しいことでありますが、これが生命の実相であり仏教の根本でございます。

これを十不善行の業報に照らしてみますならば、この世で多病である、また短命である人は『殺（さつ）』の報いでありまして、この身を浄玻璃の鏡として、過去世の殺（さつ）を写し出しているのであります。貧窮（びんぐ）で失財（しつざい）の人は盗みの報いであり、眷属（けんぞく）不良で婦（ふ）が貞実（ていじつ）でないという人は邪淫（じゃいん）の報い、身に誹謗（ひぼう）を受け人に誑惑（おうわく）されるのは妄語（もうご）の報い、親類に離れ親友にも捨てられるのは両舌（りょうぜつ）の報い、悪声を聞き訴訟を起こすのは悪口の報い、人に信じられないで言語が明らかでないのは綺語（きご）の報い、多欲で足ることを知らずに金がほしい、物がほしいというのは貧（どん）の報い、人のためにすきをうかがわれ、あるいは殺されたりするのは瞋（いか）りの報い、邪見（じゃけん）の家に生まれて心諂曲（てんごく）なのは愚痴（ぐち）の報いであります。

また、日蓮大聖人様のおことば（佐渡御書960ページ）によりますれば『我れ人を軽しめば還（かえ）って我が身人に軽易（きょうい）せられん、形状端厳（ぎょうじょうたんごん）をそしれば醜陋（しゅうる）の報いを得、人の衣服（えぶく）飲食（おんじき）をうばえば必ず餓鬼（がき）となる、持戒尊貴（じかいそんき）を笑えば貧賤（ひんせん）の家に生ず、正法の家をそしれば邪見（じゃけん）の家に生ず、善戒（ぜんかい）を笑えば国土（こくど）の民となり王難に遇（あ）う』と。これ般泥洹経（はつないおんきょう）にありとは、大聖人様のお教えでありますが、この業報（ごうほう）に、わが身を照らして、過去世をみ、ここに運命の打開を心がくべきであります。

されば、自分は丈夫であるとしても、自分の身内に弱いものがいて、多病の業報を感ずるならば、親子ともどもに殺の報いとせねばならない。このように考えることは、生命は永久であり、永遠の存在であり、この常住の生命が娑婆世界に生死、生死と存在することを大前提とせぬかぎり、信ずることのできないことである。

日蓮大聖人様は、このような因果の理法は『是れは常の因果の定まれる法なり』（佐渡御書960ページ）と仰せになって当然のこととせられております。しかし、破仏法、破国の邪法のみ盛んな今日、この理法を信ずることすら、日本民族には困難な実状にあります。しかし、釈迦の仏法哲学からこの考え、この思惟（しい）を抜き取ったら、何物も存在しなくなるのであります。我（われ）ら、この仏法を信ずる者は、この因果の理法を信じなくてはならないのであります。低いこの因果の理法すら信じられないで久遠（くおん）の生命をどうして信じえられましょう。また地涌（じゆ）の菩薩（ぼさつ）の自覚はどうして生まれてまいりましょう。

さりながら、この低い仏法の因果の説法だけをもって仏法とするならば、運命は定まれるものとなして、ただ人生を悪いことをしないようにと、消極的生活におちてしまう。前に述べました因果は、尽未来際（じんみらいさい）にわたって、一生に一つづつを現じて永劫の生活に現れるのでありまして、いつの日にかこれを清めて、すっぱりした生活に雄々（おお）しく偉大な希望をもって生きられましょう。

これが解決のため、釈迦の説かれた経文は法華経でありまして、法華経こそ人生の最高の生活理念でありこの自然存在の因果の理法をたたき破って本因本果の妙理を現したもので、経文中の最高唯一のものであります。しかし、これとて、単なる理念にすぎないのでありまして、仏のみがこの因果をたたき破って神通の力を現じたものにすぎません。

末法の我らと縁のないもので、我々凡夫（ぼんぷ）自身が、近因近果の理法をたたき破って自然（じねん）の仏身を開覚（かいかく）する法がただいまでは必要でありますが、この必要に応じられて実際生活に過去世からの運命をたたき破り、よき運命への展開の法をたてられたのは日蓮大聖人様でいらせられる。すなわち、設計図によって飛行機を作ったと同じように、釈迦の法華経にこたえて、実際生活のなかに過去の因果を凡夫自身が破って、久遠の昔に立ち返る法を確立せられたのは日蓮大聖人様でいらせられる。

すなわち帰依（きえ）して南無妙法蓮華経と唱えたてまつることが、よりよき運命への転換の方法であります。この方法によって途中の因果がみな消え去って、久遠の凡夫が出現するのであります。『久遠（くおん）とは・はたらかさず・つくろわず・もとの儘（まま）と云う義なり』（御義口伝７５９ページ）とおおせの通り、久遠の仏とは、えらい難しいことばに聞こえますが、久遠は『もとのままの、なにもりっぱでもない、なんの作用もない』ということで、仏とは命でありますから、『もとのままの命』と悟りますときに、途中の因果がいっさい消えさりまして因果俱時（いんがぐじ）の蓮華仏（れんげぶつ）が生出（しょうしゅつ）するのであります。

『善（よき）に付け悪（あしき）につけ法華経をすつるは地獄の業（ごう）なるべし』（開目抄２３２ページ）と大聖人様は御おおせである。たとい久遠劫（くおんごう）以来邪宗にひかされ、かもしだした謗法（ほうぼう）の大罪、およびつれて生じた因果の罪に、いかにせめられましょうとも、久遠（くおん）の昔の清浄にかえる唯一の道である大御本尊様を捨てまいらせるということは、地獄の業（ごう）であります。

久遠劫（くおんごう）いらい、種々の悪事の中でも謗法の罪は最も重く、これがために、十不善行や般泥洹経（はつないおんきょう）の八種の大難を強く感ずるのでありますから、ことに強盛（ごうじょう）に信仰するときには、来世に永劫（えいごう）の時間を費やして、一つづつ消してゆくこの大難をこの世の一生のうちに軽く受けて、生命を清浄にしなくてはなりません。そのためには、過去世の業を次々と感ずるのでありますから、いかなる難がありましょうとも、決して、決して、信仰の道に悩んではなりません。一切が御本尊様の御おおせと、喜び勇んで難におもむかなくてはなりません。

御本尊様の功徳については、御年43歳の御時、御本尊様ご出現の前に、その功徳の一部を、釈迦の功徳によせて法華経よりこれをさぐって御おおせには、

『１．世間の楽・涅槃の楽を得、２．貧窮（びんぐ）の衆生に福力を与える、３．病の衆生に良薬を与える、４．智なき衆生を智者となす、５．短命の者を長命となす、６．悪心の者を善心となす』と。

御本尊様をいただくかぎり、途中の因果を感ずるときは、この難は久遠を開覚（かいかく）する途中ぞと心えて、いま申した六つの功徳力を堅く信じて、絶えまなきご信心を祈るしだいであります。

昭和22年10月19日（1947年）創価学会第二回総会午前　東京教育会館