CD24&25 三沢抄その１
Boundless Joy Withinかへすがへす・するがの人人みな同じ御心と申させ給い候へ。
柑子一百・こふのり・をご等の生の物はるばると・わざわざ山中へをくり給いて候、ならびに・うつぶさの尼ごぜんの御こそで一給い候い了んぬ。
さては・かたがたのをほせくはしくみほどき候。
抑仏法をがくする者は大地微塵よりをほけれども・まことに仏になる人は爪の上の土よりも・すくなしと・大覚世尊・涅槃経にたしかに・とかせ給いて候いしを、日蓮みまいらせ候て・いかなれば・かくわ・かたかるらむと・かんがへ候いしほどに・げにも・さならむとをもう事候、仏法をばがくすれども或は我が心のをろかなるにより或はたとひ智慧は・かしこき・やうなれども師によりて我が心のまがるをしらず、仏教をなをしくならひうる事かたし、たとひ明師並に実経に値い奉りて正法をへたる人なれども生死をいで仏にならむとする時には・かならず影の身にそうがごとく・雨に雲のあるがごとく・三障四魔と申して七の大事出現す、設ひ・からくして六は・すぐれども第七にやぶられぬれば仏になる事かたし、其の六は且くをく第七の大難は天子魔と申す物なり、設い末代の凡夫・一代聖教の御心をさとり・摩訶止観と申す大事の御文の心を心えて仏になるべきになり候いぬれば・第六天の魔王・此の事を見て驚きて云く、あらあさましや此の者此の国に跡を止ならば・かれが我が身の生死をいづるかは・さてをきぬ・又人を導くべし、又此の国土ををさへとりて我が土を浄土となす、いかんがせんとて欲・色・無色の三界の一切の眷属をもよをし仰せ下して云く、各各ののうのうに随つて・かの行者をなやましてみよ・それに・かなわずば・かれが弟子だんな並に国土の人の心の内に入りかわりて・あるひはいさめ或はをどしてみよ・それに叶はずば我みづから・うちくだりて国主の身心に入りかわりて・をどして見むに・いかでか・とどめざるべきとせんぎし候なり。
かえすがえすも、駿河の国で信仰している者は、みな同じ心であると言いなさい。駿河の国から、ミカン、コブ、ノリ、オゴ（オゴとは、やはり海で取れるものらしいです）
こういうものを、わざわざ身延の山まで持って行ったようです。この内房（うつぶさ）の尼御前というのは、御書の後ろの方で出てきますから、その時よくわかると思いますが、この人から小袖（こそで）を送っていただいた。これらをみんないただきました。また、みんなから言ってきた手紙は、よく見たというのです。
この大覚世尊（だいかくせそん）というのは、インドの釈迦のことですが、この方が説かれた涅槃（ねはん）経に、仏教を志す者、学ぶ者は大地微塵（みじん）の土よりも多いけれども、仏になる者は、爪（つめ）の上の土よりも少ない、ごくまれである。ところで、どうしてみんなが仏になれないのかということを、大聖人様がつくづく考えてみるのに、もっともであるということの理論がはっきりしたというのです。すなわち仏法を学する人たちを見ると、もともと頭の悪い者がいる。また智慧（ちえ）があるけれども、師匠の間違った教えを受けて、自分の心が曲がっているのを、気が付かない者もいる。今でいえば、〇〇会や〇〇〇〇会なんかをやっている人たちが、自分がやっているのはよいと思い込んで、自分の心が間に取りつかれたことに気が付かない。それでこれはものにならないのだというのです。このように、仏法というものを正しく教わるということは、非常に難しいことである。たとえ、一代聖教を明師について学び、自分自身の理智で一代聖教を胸に浮かべる。また実教にあいたてまつるというのは、法華経にあうという意味ですが、その法華経にあった人でも、三障四魔という恐ろしい敵があるので、それによってなかなか成仏はできないのであるというのです。
そこで、三障という三つの障（さわ）り、四つの魔、合計七つでありますが、そのうちの六つに打ち勝てても、最後の一つに勝てなければ、これは絶対に成仏できない。三障とは、煩悩障（ぼんのうしょう）、業障（ごうしょう）、報障（ほうしょう）と申します三つの障りでありまして、四魔は、煩悩魔（ぼんのうま）、病魔（びょうま）、死魔（しま）、天子魔（てんしま）、最後の天子魔に打ち勝てなければ成仏はできないのです。これは一番怖い魔です。学会あたりでも、信心をしていきますと、天子魔と申しまして、はたから仏法を破ってくる、その人の信心を破ってくる、これにはかなわないのです。
この天子魔ということにつきまして、ずっと昔に、信仰したばかりの頃に、おもしろいことを聞いたことがあります。古いことですから名前を忘れましたけれど、犬養木堂（いぬかいぼくどう）先生や、その頃の人が非常に庇護（ひご）した一人の人がありました。僧侶ではないのですが、なぜ庇護したかといいますと、このお経を習わないで知っている。それでみんな非常に不思議に思ったらしい。この人に、悟（さと）りについて、ある時だれかが聞いたそうだ。そうしたら筆でもって「天子魔」と書いたというのです。私にこの話をした方は、目黒に生きておりますが、「不思議です」と言いました。私は幸い天子魔のことを知っていたので「こういうことじゃないでしょうか」と返事をしたのです。こういう不思議な人間もいるのです。いつの時代の人がこの世へ現れたものか。私はその時「釈仏法の頃の人ではないか…」と言っておきましたけれども、あるいは大聖人様の時代の人かもしれませんけれども、全然お経を習わないのに知っているのです。
この天子魔というのは、われわれの仏道修行において一番怖いものです。なかなか退治できないものです。病魔、死魔のうち、ことに死魔は、もっともわれわれにとって恐ろしいものですけれども、死魔くらいの克服は、本当の信心ができればできるのです。生命を延ばせるのです。何人も私が見ております。はたの者から見れば「信仰したのに死んだのか」と思うかもしれませんが、よくよくその人の状態を観察してみますと、当然死ななければならない人が、病気が治って三年なり四年なり生き延びて死んでおります。だからこの死魔には勝てる。だが、最後の天子魔が最も恐ろしいというのは、退転する人の姿をみますと、だいたいにおいて天子魔のためです。
そこで、例えば末法の凡夫が一大聖教の心を悟って、また摩訶止観という、天台の一念三千の法理をわが胸に浮かべて、まさに仏になろうとする時に、天子魔が現れるというのです。第六天の魔王という者がいるという。第六天の魔王が、この人を見て考えるのには、この人はまさに仏になろうとする。仏になれば自分を救ってくれるかもしれない。しかし、この人は必ず他の者をも導いて、この世の中に仏法上の大変革を起こす。またこの国土、第六天の魔王が領（りょう）しているところの、人に災いを起こさせるところの国土をば奪い取って、浄土、災難のない国をつくってしまう。そうすると、自分の居所がなくなるというのです。そこで、三界の自分の眷属（けんぞく）を集めて「お前たちの能力にしたがって、この行者を悩ましてみよ」と命令するというのです。「もしお前たちに力でかなわなかったならば、弟子、あるいは檀那（だんな）、国土の人々の心に身を寄せて、あるいは諫（いさ）め、あるいは威圧してみよ」と。
例えば、いま創価学会がここまできた、新聞でも雑誌でも、何だかんだと言われる。「先生、もういい加減にやめたらいいではないですか」こういって、私に言う人があるならば、それは第六天の魔王が、その人の心に入って、私を威圧し、また諫めて、広宣流布を思い切らせようとするのであります。
今度の参議院選挙におきましても、学会を特別に、検察庁がみて、しかもそれに対する重刑を与えようとする。これは脅かしです。こんなものに驚いてなどいられません。こんなこと聞いたら警察がまた怒って、またいじめてやろうと思うかもしれませんけれども、私は、今度の選挙においては、堂々たる態度であったと思うのです。選挙というものは、自分の最も信頼する人を、自分たちの力で選出するのが本当です。金をもらったり、あるいはまた未来に何か約束されたり、利欲をもって、それを釣って当選するなどというのは、もっとも卑屈（ひくつ）な戦況である。国を乱すものです。そういう者こそ、重刑を与えてよいのです。学会あたりは、堂々たる立派な選挙であると自負してやまない。私は、今度の選挙に対する自分の考えというものは、これから百年、二百年の未来に対しても、絶対に恥じないものだと思う。断じて恥じることはないと私は信じている（拍手）。明治維新の志士が国家のために立ったごとく、正々堂々たる公明選挙です。当局が、学会員を対象に、特に選挙運動の取り締まりをし、重刑を与えようというようなことを会議でしたという噂です。そういう噂が出るということは、国を乱す大もとではないかと私は信ずる。そんなことに脅かされて広宣流布をやめるなどということは言いませんが、今言う第六天の魔王がその身に入って脅すのですから、あなた方に関係があったら、脅かされてなるものかという強い心がなければ、決して成仏はしない、これが定理であります（拍手）。そして、お前らのような子分でやれなかったら、魔王自ら出馬して、国王の心に入り替わって、仏にならんとする行者を脅してみよう、必ず止めることができる、と。大聖人様の時代の様子が、ありありとここに見えるように書かれております。
日蓮さきより・かかるべしと・みほどき候いて末代の凡夫の今生に仏になる事は大事にて候いけり釈迦仏の仏にならせ給いし事を経経にあまたとかれて候に第六天の魔王の・いたしける大難いかにも忍ぶべしとも・みへ候はず候、提婆達多・阿闍世王の悪事は・ひとへに第六天の魔王のたばかりとこそみて候へ、まして如来現在・猶多怨嫉・況滅度後と申して大覚世尊の御時の御難だにも凡夫の身・日蓮にかやうなる者は片時一日も忍びがたかるべし、まして五十余年が間の種種の大難をや、まして末代には此等は百千万億倍すぐべく候なる大難をば・いかでか忍び候べきと心に存して候いしほどに・聖人は未萠を知ると申して三世の中に未来の事を知るを・まことの聖人とは申すなり、而るに日蓮は聖人にあらざれども日本国の今の代にあたりて・此の国亡亡たるべき事をかねて知りて候いしに・此れこそ仏のとかせ給いて候・況滅度後の経文にあたりて候へ、此れを申しいだすならば仏の指させ給いて候未来の法華経の行者なり、知りて而かも申さずば世世・生生の間・をうしことどもり生ん上教主釈尊の大怨敵其の国の国主の大讎敵・他人にあらず、後生は又無間大城の人・此れなりとかんがへみて・或は衣食にせめられ或は父母・兄弟・師匠・同行にもいさめられ或は国主万民にも・をどされしに・すこしもひるむ心あるならば一度に申し出ださじと・としごろひごろ心をいましめ候いしが・抑過去遠遠劫より定めて法華経にも値い奉り菩提心もをこしけん、なれども設い一難二難には忍びけれども大難次第につづき来りければ退しけるにや、今度いかなる大難にも退せぬ心ならば申し出すべしとて申し出して候いしかば・経文にたがわず此の度度の大難にはあいて候いしぞかし。
そこで、大聖人の御身にとってお考えあるには、必ず、いま申した第六天の魔王の働きというものがあるぞということは、前々から知っていたと。実に末法において仏になるということは由々（ゆゆ）しき大事である。そこで、インドの釈尊が仏になったことについての経文をよくよく見るのに、第六天の魔王が災（わざわ）いした難というものは、はっきりしている。提婆達多（だいばだった）というのは、釈尊のいとこであります。阿闍世王（あじゃせおう）というのは、この提婆達多を師匠とした国王であります。この二人が釈尊に対していろいろな邪魔をした。この邪魔というものが第六天の魔王の仕業（しわざ）である。法華経にいわく「仏の現在すら、法華経を説くならば怨嫉（おんしつ）が多い。いわんや、滅度の後においてをや、大難がある」と。
すなわち、いま末法になれば、経文にうちまかせてお考えあそばすのに、末法における大難は、釈尊の時の何千万倍の大難であるということだというのです。聖人という条件は、何をもって聖人というかというと、三世の間において、未来に起こることの兆（きざし）を知ることであるという。ところで大聖人様は「予（よ）は聖人にあらざれども」これはご謙遜（けんそん）の意味です。また、ご謙遜でないとも取れるのです。なぜかならば、「予は聖人にして」と言われたならば、これを聞いた者が言うのには、「なんだ日蓮ごときごじき坊主が仏だなんて、あの野郎ほら吹きだ」などと、大聖人を疎（うと）むことによって罪を受けることになりますから、人を救わんとする慈悲の心から、こうおっしゃっているのです。日蓮は聖人にあらざれども、これから現れることがわかる。それは、この国が亡びるということを、自分は知っていると、こういうのです。その時に大聖人様が、こういうことを言い出せば、迫害の大きいことは十分にわかるから、いわんや滅度の後においてをや、ということにあたってくるというのです。これを言い出すならば、南無妙法蓮華経によって、日本の国を救わねばならぬということを言い出すならば、それこそ、法華経に予言があるがごとく、末法の法華経の行者であるのだというのです。ここにも、仏ということをおっしゃっています。
御義口伝に「法華経の行者とは仏のことである。南無妙法蓮華経の行者という言葉は仏という意味である」と、はっきりおっしゃっているのですから、ここで「予（よ）は仏なり」と断言しているのです。ところで、これを知って言わなければ、我が身に受ける罪は、耳や言葉の不自由な人として世々生まれてくるという。そして、また、大覚世尊の大怨敵（おんてき）であり、その国の国主の敵になる。これは他人にあらず自分のことだと、こういうのです。そして、未来は無間（むけん）大城である。またこれを言い出して、父母や兄弟、師匠、同じ仲間等に諫（いさ）められて、これを思いとどまるようならば、かえって言わんでおいたほうがいい。しかし、そう考えてみても、大聖人様の御智慧で自ら過去世を考えてみるのに、法華経に縁があったのであろう。代々菩提心（ぼだいしん）を起こして、仏になろうとしたものであろうと。ところが、自分が今まで仏にならなかったのは、一難、二難は忍んでも、次々と来る大難を忍べなかったものだから、仏にならずに退転してしまったのであろう。そこで、この度こそは今生で、この世で、来世ではありません、今生こそは、必ず退せずして仏になろう、と決心をしたというのです。だからここで、思い切って言い出したというのです。そこで、経文にあるように、小松原の難、伊東の流罪、竜の口の首の座、あるいは佐渡の御難等、少しばかりの大難ではない。とても普通では忍べるものではない。伊東に流されただけでみんなやめてしまいます。また、竜の口へもってって首を斬（き）られる。みんなやめてしまいます。口でこそ「生命を賭（か）けて！」などと言うが（笑い）、いざとなったらやめてしまうのです。「お前、いま首斬るぞ」などと言われたら、あんまりいい気持ちのものではない。佐渡などへ流されたら…。今でこそ「佐渡おけさ」などと言って喜んでいるけれども、その頃は、それどころの騒ぎではない。本当にひどい所なのです。そういう所へ流されて、それでも「日蓮は未（いま）だこりず候」と仰せられているのだから、本当の仏様でなければやれません。
私は、昭和18年７月６日から昭和20年7月3日の２年間、牢へ入れられました。その時１９人一緒に入ったが、みんな退転してしまった。それが今の哀れな生活…実にその退転した罰というものは、なかなか抜けられないらしい、これは、用心した方がいいです。
